Capítulo 2
La Disciplina de la Sociología[1]
LOS ELEMENTOS BÁSICOS en la experiencia de la sociedad que hemos visto en el capítulo anterior poseen un cierto grado de intemporalidad.
Los antiguos egipcios, dicen, también vivían en un micro-mundo, también estaban «rodeados» por un macro-mundo, también tenían instituciones que ordenaban sus vidas y que los preservaban de lo que hemos llamado grandes sorpresas.
En la medida en que el hombre es un ser social, es inconcebible que el hombre pueda vivir alguna vez fuera de la sociedad, y vivir en ella entraña inevitablemente algunos de los elementos que hemos discutido.
Un resultado de esto es que podemos entender, en gran medida, la vida de las personas en el antiguo Egipto porque, por muy diferente que haya sido esta vida en muchos aspectos, sin embargo, era una vida en la sociedad, esencialmente similar a la nuestra.
¿POR QUÉ ES LA SOCIOLOGÍA UN NUEVO ESTUDIO?
Aunque, los antiguos egipcios no desarrollaron una disciplina llamada sociología, o cualquier otra cosa que lejanamente se le parezca.
Y, de hecho, no tenían ningún concepto correspondiente a nuestro concepto de sociedad.
No sólo la disciplina de la sociología, sino también la noción misma de que existe algo parecido a la sociedad, es un asunto muy reciente.
Hay muchas razones, pero la principal es ésta: la sociología es una respuesta intelectual a la crisis peculiar de la sociedad occidental moderna.
Para comprender lo que es la sociología y lo que hace, hay que comprender la naturaleza de esta respuesta.
Hay personas que se alegran al reflexionar sobre su situación y sobre muchas otras cosas.
Esto no es cierto para la mayoría de las personas.
En general, las personas sólo se detienen a reflexionar cuando, por una razón u otra, la rutina de sus vidas ha sido interrumpida por algo que consideran un problema.
La mayoría de los pensamientos es una forma de resolver problemas.
Presumiblemente esto se remonta al simple y fundamental hecho de que el pensamiento duele, es doloroso.
En cualquier caso, la mayoría de las personas sólo recurren a esta terrible forma de actividad cuando tienen que hacerlo.
Se podría añadir que, si no fuera así, sería casi imposible hacer nada.
Pensar no sólo es doloroso, sino que toma mucho tiempo.
Esto se expresa bien en la historia del barbudo que ya no podía dormir después de que un amigo le preguntara si, mientras dormía, guardaba su barba dentro o fuera de la frazada.
Para la mayoría de las personas, por lo tanto, la reflexión, especialmente la reflexión sistemática, es una ocasión relativamente rara.
Esto es cierto tanto de la experiencia social como de cualquier otra.
La gente siempre ha vivido en sociedad.
Pero la reflexión sobre la sociedad sólo se inicia cuando ésta, por cualquier razón, se convierte en un problema para ellos.
Esto puede ocurrir ya sea como resultado de un accidente en su biografía individual o como resultado de eventos a gran escala en la sociedad en la que viven.
Así, la sociedad y sus instituciones pueden convertirse en un problema tanto para el individuo que finalmente descubre que no puede soportar a su esposa como para el individuo cuyo país está sumido en la guerra.
En cualquier caso, el suave fluir de su experiencia rutinaria de la sociedad habrá sido interrumpido, casi inevitablemente se verá obligado a pensar al menos en ciertos aspectos en esa experiencia, y si está tan inclinado temperamentalmente, eventualmente podría verse obligado a hacer algunas preguntas de largo alcance sobre la sociedad como tal.
NUESTRA EXPERIENCIA RUTINARIA: UN MUNDO DADO POR SUPUESTO
Tales ocasiones de reflexión son relativamente raras tanto en la vida de los individuos como en la historia de las sociedades.
La mayor parte del tiempo, tanto los individuos como el número de individuos que viven juntos en las sociedades viven en un mundo que se da por supuesto.[2]
Esto significa que las estructuras fundamentales en las que se desarrolla la experiencia social no se cuestionan, sino que se viven como condiciones de vida aparentemente naturales y evidentes.
Esta cualidad dada-por-supuesta pertenece tanto al micro-mundo como al macro-mundo.
Por ejemplo, la experiencia social de un aula universitaria se da por supuesta como una rutina familiar, y es muy poco probable que los participantes en esa situación comiencen a reflexionar sobre ella a menos que ocurra algo que interrumpa la rutina.
Tal interrupción podría ocurrir si uno o más de los participantes interrumpieran repentinamente o ignoraran los procedimientos habituales para tales situaciones.
Pero de manera similar, el amplio contexto de las instituciones, que sirve de base para la situación del aula, también permanecerá incuestionable la mayor parte del tiempo.
La mayoría de la gente da por supuesto que existe una educación superior, que tiene un propósito y que la forma en que se lleva a cabo esta institución tiene sentido.
Lo que estamos presenciando hoy en día en muchos países es que se cuestiona masivamente esta presunción asumida sobre la educación superior -precisamente porque las cosas han ido mal de una manera bastante monumental, porque la institución en cuestión ya no ha sido capaz de llevar a cabo sus tareas dadas por supuestas en la sociedad y, por lo tanto, se ha convertido en un problema sobre el que hay que pensar.
Para proteger esta cualidad dada por supuesta, la sociedad suele disponer de toda una serie de explicaciones, justificaciones, promesas y amenazas que se deben aplicar en aquellos casos en los que alguien plantea una pregunta.
APUNTALANDO LAS ESTRUCTURAS: LEGITIMACIONES
Estos mecanismos para mantener la calidad de dada por supuesta de la sociedad se denominan legitimaciones.[3]
Estas últimas van desde afirmaciones muy sencillas de que así es la forma como se hacen las cosas hasta los sistemas de explicación moral, filosófica y religiosa.
Por lo tanto, la persona que pregunta por qué la educación debe tener lugar en un aula y no fuera de ella bajo un árbol puede simplemente ser contestada al efecto de que así es como se hacen las cosas en Estados Unidos.
Por otra parte, la persona que cuestiona la validez de todo el sistema de educación superior puede recibir respuestas que incluyan principios tan abstractos como la cultura, el progreso, el desarrollo o el bienestar de la sociedad estadounidense.
A lo largo de la mayor parte de la historia de la humanidad, las principales legitimaciones para el mantenimiento de la sociedad han sido proporcionadas por la religión.
El mecanismo por el cual opera tal legitimación religiosa es esencialmente simple.
Las estructuras y las instituciones de la sociedad se interpretan como parte integrante del orden básico del universo.
De esta manera, las rutinas de la experiencia social están directamente ligadas a la naturaleza misma de las cosas, como lo desean los dioses.
En el antiguo Egipto esta noción fue expresada por el término ma’at.
No existe una traducción exacta del término.
Esencialmente, significa «orden correcto».
Este orden correcto se extiende desde el mundo de los dioses hasta el mundo de los hombres, abarcando ambos en un solo sentido.
Los dioses actúan de acuerdo con el ma’at en la forma en que dirigen el universo.
Estar en conformidad con el ma’at es estar en comunión apropiada con los dioses.
Pero la noción del ma’at también abarca los arreglos institucionales de la sociedad egipcia.
El rey es la encarnación principal del ma’at en el mundo de los hombres.
Pero todas las formas adecuadas de hacer las cosas, como lo ordenan las instituciones de la sociedad, son extensiones del mismo ma’at.
Así, para ser un súbdito leal, un buen padre o un campesino productivo no son sólo formas moralmente aprobadas de vivir en la sociedad, sino expresiones del orden subyacente de las cosas que vinculan al individuo con el universo entero.
Las legitimaciones religiosas similares de la sociedad son características de todas las civilizaciones primitivas o arcaicas.
En gran medida, esta vinculación entre la sociedad y el cosmos prevalecía aún en la Edad Media cristiana.
AMENAZAS A LO-DADO-POR-SUPUESTO: UN RECURSO PARA LA SOCIOLOGÍA
La peculiar crisis de la sociedad moderna comenzó con la desintegración de esta unidad medieval, es decir, con la desintegración de la cristiandad.
El debilitamiento progresivo de los fundamentos religiosos de la sociedad se habían introducido con el comienzo de lo que llamamos historia moderna y han creado una crisis de legitimación cada vez más profunda.
El desafío a las legitimaciones religiosas de la sociedad se extendió a la esfera política y, finalmente, a todos los sectores del sistema institucional.
Las amenazas a la calidad de dada-por-supuesta de la experiencia social se han hecho cada vez más frecuentes y radicales.
Cuando se debilita la calidad de dada-por-supuesta de una sociedad, esa sociedad en su conjunto o en partes de ella se convierte en un problema y, por consiguiente, la gente empieza a pensar en asuntos sociales.
Cualquier número de accidentes biográficos puede producir tal situación en la vida de un individuo.
Sin embargo, son más importantes aquellos casos en los que estos accidentes se refieren no sólo a la biografía individual, sino también a la historia de sociedades o grupos enteros.
Una invasión extranjera, la guerra, una contienda civil o un contacto masivo con una cultura extranjera -todas estas pueden ser ocasiones para debilitar la calidad de dadas-por-supuestas de las estructuras e instituciones básicas de una sociedad.
En tales casos, personas de todos los niveles de la sociedad pueden comenzar a cuestionar sus supuestos básicos y tal vez tener nuevas ideas sobre la forma en que los hombres deben vivir juntos.
Tales situaciones, en otras palabras, son terreno fértil para el desarrollo del pensamiento sociológico o formas comparables de reflexión.
Otro caso interesante es el de la marginalidad grupal, es decir, una situación en la que un grupo en particular queda excluido de la plena participación en la vida de la sociedad.
Las clases explotadas, los grupos de extranjeros residentes o los grupos de personas con prácticas o creencias altamente desviadas siempre han proporcionado un contexto social propicio para la reflexión sobre la sociedad.
El lugar muy importante de los judíos en la historia del pensamiento social occidental moderno es una ilustración del efecto de la marginalidad en la percepción de la sociedad.
CONMOCIONES SOCIALES Y LA HISTORIA DEL PENSAMIENTO SOCIAL
Todo esto no es nada nuevo.
De vez en cuando se pueden encontrar ejemplos de tales conmociones a la calidad de dada-por supuesta de la experiencia social desde la antigüedad.
Incluso existe un poema que data del período de agitación posterior al fin del Antiguo Reino en el antiguo Egipto (y que data de hace más de 2000 años a. C.), en el que el poeta se lamenta de la agitación de todas las cosas que solían ser la costumbre en su sociedad y luego es llevado por todo esto a hacer algunas preguntas muy fundamentales sobre el significado de la vida humana.
Un ejemplo muy famoso de la antigüedad clásica es el de Tucídides, cuyas amargas experiencias de la derrota de Atenas en la guerra del Peloponeso le llevaron a una indagación sobre el significado de la historia y el orden social, cuya profundidad y alcance han llevado a algunas personas a sugerir que Tucídides es el verdadero padre de la sociología moderna.
La Edad Media Islámica ilustra la fecundidad de la marginalidad para el pensamiento social en la figura de Ibn-Khaldun, que pasó la mayor parte de los años productivos de su vida como exiliado político vagando de un país a otro, y que transformó su experiencia personal de extrañeza en una de las obras más importantes del pensamiento social de los tiempos premodernos.
Con la desintegración del mundo medieval en Occidente, tales experiencias se multiplicaron y aceleraron.
Y hay un buen número de pensadores en la historia moderna temprana a los que el título de padre de la sociología podría ser asignado plausiblemente.
Aquí se pueden mencionar figuras como Francis Bacon, Erasmo, Maquiavelo o Montaigne.
Las crisis históricas solían tardar mucho tiempo en desarrollarse.
Si la crisis en la experiencia de la sociedad del hombre moderno puede decirse que comenzó con la desintegración de la cristiandad, llegó a su clímax con la Revolución Francesa.
Durante un tiempo bastante corto, el Estado absoluto y sus instituciones parecían llenar el vacío dejado por la desintegración de la orden medieval.
Los espléndidos trazos de la monarquía absoluta, especialmente en Francia, el sistema jerárquico de los estamentos y las legitimaciones proporcionadas por la doctrina del derecho divino de los reyes, proporcionaron un nuevo orden asumido en el que se podía vivir la vida humana.
Los grandes pensadores de la Ilustración, particularmente en Francia e Inglaterra, habían puesto cada vez más en duda la validez y legitimidad de este orden.
Pero fue la Revolución de 1789 la que destruyó esta orden en un gran levantamiento de proporciones monumentales.
La ejecución del Rey sirvió como la sangrienta y dramática ratificación de este histórico acto de destrucción.
La Revolución Francesa y sus consecuencias inauguraron un período de crisis en el que la experiencia social del hombre fue cada vez más cuestionada, reflexionada y percibida en nuevas perspectivas sorprendentes.
En un sentido muy real, la Revolución Francesa nunca se ha detenido.
Filosófica, política y económicamente, representa el inicio de una crisis que todavía vivimos hoy en día.
Sus repercusiones intelectuales constituyen la mayor parte de lo que llamamos la historia del pensamiento social desde entonces.
La disciplina de la sociología es una de estas repercusiones intelectuales.
LOS COMIENZOS DE LA SOCIOLOGÍA: AUGUSTE COMTE
La sociología, como disciplina de ese nombre, surgió en el siglo XIX, primero en Francia y luego, de forma más bien independiente, en Alemania y en América.
Se desarrolló con fuerza especialmente en estos tres países.
Después de un período anterior, es posible hablar de una época clásica de la sociología.
Las fechas de esto serían aproximadamente entre 1890 y 1930, cuando se hizo la mayor parte del trabajo fundamental en el campo.
Una gran parte de lo sucedido desde entonces en la sociología ha sido a través de la elaboración y el seguimiento de las percepciones aportadas por los grandes escritores de la época clásica.
Veamos ahora brevemente esta historia.
El nombre «sociología» fue inventado por Auguste Comte (1798-1857).
Comte fue principalmente un filósofo, que fundó la escuela de filosofía llamada positivismo.
Sus ambiciones, tanto para su filosofía como para la nueva disciplina de la sociología que formaba parte de ella, eran muy altas.
Comte no quería menos que producir una religión racional para la humanidad que repudiara tanto la religión tradicional como la ideología de la Revolución Francesa.
Esencialmente, Comte era un conservador.
Le sorprendió la agitación que había producido la Revolución y sus tumultuosas consecuencias para Francia y otros países.
Él era un creyente fuerte en lo que hoy en día se llamaría la ley y el orden.
En efecto, el propósito básico de la sociología era descubrir las leyes del orden social y, por lo tanto, los medios para mantener ese orden.
Por otra parte, en muchos sentidos, Comte fue hijo de la Ilustración.
Se oponía a la iglesia cristiana, que consideraba como una fuerza retardadora en la historia del hombre.
Era un ferviente creyente en el progreso, y más aún en la ciencia, para la que tenía expectativas exorbitantes.
En sus primeros años Comte había estado asociado con Henri de Saint-Simon, un pensador francés bastante excéntrico de esta época, que había comenzado algo parecido a una iglesia secular.
Los simonianos se consideraban una especie de orden sacerdotal que serviría de guardián de una nueva fe del progreso y la racionalidad para la humanidad.
Entre otras características un tanto extrañas, llevaban un uniforme, cuya chaqueta tenía botones que bajaban por la espalda, que nadie podía cerrar o abrir sin la ayuda de otra persona.
La idea aquí era demostrar (de una manera un tanto dolorosa, se podría decir) que los seres humanos dependen unos de otros.
Más tarde, Comte discutió con Saint-Simon y cada uno de ellos denunció al otro por haber robado sus ideas.
Pero el fervor casi religioso de los simonianos continuó expresándose en la obra posterior de Comte.
La sociología iba a ser una especie de nueva teología, despojada de sus rasgos sobrenaturales.
La sociología debía ser la nueva reina de las ciencias, integrando los conocimientos teóricos del hombre y sirviendo también de guía a sus acciones prácticas para reformar y reordenar el mundo.
En una frase que se ha vuelto muy famosa, Comte caracterizó el propósito de la ciencia como «saber con el propósito de predecir a fin de controlar».
Esto, por cierto, ha seguido siendo el ideal positivista hasta nuestros días, no sólo en sociología sino también en otras ciencias.
No mucho del contenido específico de la sociología de Comte sobrevivió al periodo clásico, y él aparece muy poco en la sociología contemporánea, excepto como nota de pie de página ocasional que nadie lee.
De hecho, hace unos años, un estudiante irreverente asistió a una reunión de la American Sociological Association con una etiqueta que decía simplemente «A». Comte, Fundador,» y nadie levantó una ceja.
Sin embargo, hay algunas ideas de Comte que, en cierto modo, han seguido influenciando la sociología después de él.
CONTRIBUCIONES DE COMTE: ESTADIOS DEL SER HUMANO; “ESTÁTICA Y DINÁMICA”
Dos de sus nociones, en particular, deben ser mencionadas.
Una es la noción de que la historia humana ha avanzado en tres etapas que él llamó teológica, metafísica y positiva.
La primera de estas etapas se suponía que era la edad en que el hombre estaba gobernado por las ilusiones religiosas, la segunda en que estas ilusiones se habían secularizado y transformado en posiciones filosóficas, y la tercera era la edad de la ciencia o, como diría Comte, la ciencia positiva, que acaba de comenzar y que supuestamente es una época de gran iluminación y libertad de toda ilusión.
Muy pocas personas después de Comte se tomaron muy en serio estas etapas específicas, pero la noción de que hay una progresión más o menos inevitable de los pasos en el desarrollo del hombre y, de hecho, de su sociedad es una idea que ha demostrado ser muy duradera.
Otra noción influyente de Comte ha sido su división del tema de la sociología en lo que él llamó estática y dinámica: la primera se refiere a estructuras más o menos estables que permanecen igual durante períodos de tiempo, la segunda a las fuerzas del cambio, el conflicto y la turbulencia en la sociedad.
En cierto número de disfraces, esta noción también ha sobrevivido en la sociología actual.
Pero incluso la concepción redentora, por no decir mesiánica, que Comte tenía de la sociología se ha reafirmado de vez en cuando, especialmente en Francia y en América.
Pocas veces se ha intentado vender la idea de que la sociología debería ser la nueva reina de las ciencias.
A principios de este siglo, sin embargo, varias personas de la facultad de la Universidad Brown en Providence, Rhode Island, presentaron un memorándum al presidente de esa institución, sugiriendo que toda la universidad debería ser reorganizada bajo el departamento de sociología.
Huelga decir que este memorando no recibió una respuesta entusiasta.
De todos modos, incluso hoy en día encontramos individuos que de alguna manera esperan que la sociología como disciplina produzca las respuestas autoritativas a todos los problemas que afectan a la sociedad.
En vista de que estas expectativas exorbitantes de la sociología están condenadas a una gran decepción, es afortunado que haya relativamente pocas personas que las alberguen.
ÉMILE DURKHEIM: ¿CÓMO ES POSIBLE EL ORDEN SOCIAL?
Si pasamos ahora al periodo clásico de la sociología en Francia, la figura preeminente de Emile Durkheim (1858-1917).
Durkheim ocupó durante unos veinte años la cátedra de sociología de la Sorbona, creada especialmente para él.
No sólo formó la sociología francesa de manera decisiva durante este período, sino que fue una figura muy importante en la vida intelectual e incluso política francesa, mucho más allá de los límites de la disciplina de la sociología.
Participó activamente en las grandes crisis intelectuales y políticas de Francia durante ese período.
Fue un período de considerable agitación política, el de la Tercera República, en el que Francia estaba claramente dividida en dos bandos políticos, la izquierda y la derecha.
El primero representaba la fe en los ideales de la Revolución, el segundo representaba la resistencia conservadora que seguía existiendo.
Durkheim se identificó muy claramente con la izquierda, aunque hay que destacar que en ese momento no tenía todavía la connotación socialista que tendría este término hoy en día -Izquierda significaba republicano, progresista, anticlerical.
El conflicto llegó a un punto crítico durante la vida de Durkheim en el famoso asunto de Dreyfus, que parecía dividir a Francia por la mitad.
Durkheim, como judío (era descendiente de una larga estirpe de rabinos alsacianos), sintió este conflicto aún más bruscamente que otros.
Cuando el conflicto terminó con una clara victoria de la izquierda, ratificada en la separación de la iglesia y el estado en 1905, Durkheim se convirtió en una figura importante en los círculos gubernamentales y académicos.
Cuando, después de 1905, la instrucción religiosa fue desterrada de las escuelas públicas, Durkheim fue llamado a formar una comisión que debía investigar la siguiente pregunta: ¿Cómo se puede instruir a los niños en la moralidad en ausencia de la instrucción religiosa tradicional?
Durkheim sintió firmemente que la sociología tendría una respuesta importante a esta pregunta, y de hecho logró establecer la sociología como una disciplina importante en el currículo.
En otras palabras, la sociología se convirtió en una especie de catecismo secular (no muy diferente de lo que, en la educación secundaria estadounidense, se conoce como civismo).
No es difícil ver aquí la continuación de la preocupación comteana.
La sociología, sin duda, fue concebida como una ciencia, pero también más que una ciencia: era parte de un credo secular y humanista que, se creía, tendría consecuencias directas e importantes para la moralidad y la política.
DE LA SOLIDARIDAD MECÁNICA A LA ORGÁNICA
La época de Durkheim en la historia francesa estuvo marcada por una desarmonía y un desorden generalizados.
Sus actividades prácticas y políticas estaban directamente relacionadas con este desorden.
Su preocupación teórica básica puede estar directamente relacionada con estas raíces biográficas.
Puede formularse de manera muy sencilla: ¿Cómo es posible el orden social?
El intento de responder a esta pregunta se extiende como un hilo rojo en toda la obra de Durkheim.
La época de Durkheim en la historia francesa estuvo marcada por una desarmonía y un desorden generalizados.
Sus actividades prácticas y políticas estaban directamente relacionadas con este desorden.
Su preocupación teórica básica puede estar directamente relacionada con estas raíces biográficas.
Puede formularse de manera muy sencilla: ¿Cómo es posible el orden social?
El intento de responder a esta pregunta se extiende como un hilo rojo en toda la obra de Durkheim.
Es el tema principal de su primer trabajo importante, La División del Trabajo. En este libro Durkheim aplica su perspectiva sociológica a la historia.
Sociológicamente, está en condiciones de decir que toda sociedad humana requiere solidaridad, es decir, un sentimiento entre las personas de que deben estar juntas.
Pero, históricamente, es posible encontrar tipos de solidaridad muy diferentes.
Durkheim distingue entre dos grandes tipos, a los que llama solidaridad mecánica y orgánica.
La solidaridad mecánica, típica de las sociedades primitivas y antiguas, es aquella en la que las personas se unen de manera total, algo comparable a la solidaridad que todavía prevalece hoy en día en muchas familias.
La solidaridad orgánica, típica de las sociedades modernas, es un tipo mucho más complicado en el que la forma básica de relación no es un simple sentimiento de pertenencia, sino una compleja red de relaciones contractuales.
Una sociedad unida por la solidaridad mecánica se construye sobre la confianza y el sentimiento de compañerismo; una sociedad basada en la solidaridad orgánica, por otra parte, se mantiene unida por la ley y la razón.
Durkheim se preocupaba no sólo de diferenciar estos dos tipos de orden social, sino también de marcar el desarrollo de la solidaridad orgánica como un rasgo fundamental del mundo moderno.
Había un fuerte sesgo a favor de este tipo de sociedad, que Durkheim veía como un producto del progreso.[4]
“LOS HECHOS SOCIALES SON COSAS” Y “CONCIENCIA COLECTIVA”
La obra más influyente de Durkheim fue Las Reglas del Método Sociológico.[5]
Este libro esbelto y elegantemente escrito contenía tanto las ideas básicas de Durkheim sobre la disciplina de la sociología como un programa para el trabajo futuro de la disciplina.
La obra más influyente de Durkheim fue Las Reglas del Método Sociológico.[6]
Este libro esbelto y elegantemente escrito contenía tanto las ideas básicas de Durkheim sobre la disciplina de la sociología como un programa para el trabajo futuro de la disciplina.
Durante el período anterior de su trabajo, Durkheim se enfrentó a representantes de otras disciplinas académicas (como la filosofía y la psicología) que negaban la validez o la autonomía de la sociología.
Durkheim, por supuesto, insistió mucho en ambos.
En las Reglas trató de demostrar que la sociedad tenía una realidad propia que no podía reducirse a hechos psicológicos.
Como él dijo, la sociedad era «una realidad sui generis».
Este carácter distintivo de la realidad social se manifiesta en el hecho de que uno no puede desear que esa realidad desaparezca.
La sociedad resiste nuestros pensamientos y deseos porque tiene una objetividad que, aunque no es la misma, es comparable a la objetividad de la naturaleza.
Durkheim lo expresó en una de sus frases más famosas: «Los hechos sociales son cosas».
Es característico de una «cosa» que existe fuera de nosotros mismos, que es capaz de resistirse a nosotros y que no podemos descubrir lo que es escudriñando en nuestras propias mentes.
También en las Reglas Durkheim discutió primero lo que más tarde se convertiría en un tema principal de su trabajo, a saber, que la sociedad está formada por una combinación de las conciencias de los individuos -una combinación que él más tarde llamaría conciencia colectiva.
En otras palabras, en la fundación de la sociedad hay pensamientos, ideas, construcciones de la mente.
Una aplicación dramática de la insistencia de Durkheim en la realidad autónoma de la sociedad fue su estudio sobre el suicidio.[7]
En el estudio, Durkheim se preocupó por las causas sociales del suicidio.
Fue particularmente dramático porque el suicidio parece ser uno de los actos individuales más singulares de los que son capaces los hombres.
Sin embargo, Durkheim demostró, mediante el uso de abundantes datos estadísticos, que el trasfondo social de una persona era decisivo para determinar la probabilidad de suicidio.
Así, un acontecimiento individual único resulta ser determinado por factores colectivos y altamente abstractos.
Por ejemplo, Durkheim pudo demostrar que había más suicidios en las ciudades que en el campo, más suicidios entre protestantes que entre católicos, más suicidios entre divorciados o viudas que entre mujeres casadas.
En cada caso, argumentó Durkheim, la discrepancia se explica por una diferencia en los lazos sociales o la solidaridad.
En relación con estos hallazgos, Durkheim acuñó uno de sus conceptos más influyentes, el de la anomia.
Literalmente, la palabra, que deriva del griego, significa desorden o carencia de normas; lo que Durkheim quiso decir con ella era un estado, ya sea de individuos o de grupos, en el que hay una falta de solidaridad o de vínculos sociales.
En el contexto de su estudio del suicidio, Durkheim pudo demostrar, de la manera más dramática posible, que tal solidaridad es literalmente necesaria para la vida y que ser privado de ella es una condición casi insoportable para los seres humanos.
La obra cumbre de Durkheim fue su libro titulado Las Formas Elementales de la Vida Religiosa, que fue publicado poco antes de su muerte.
La obra cumbre de Durkheim fue su libro titulado Las Formas Elementales de la Vida Religiosa, que fue publicado poco antes de su muerte.
Esta obra es uno de los clásicos de la sociología de la religión, y argumenta con gran detalle que la religión es fundamentalmente un fenómeno social, es decir, que la religión refleja la sociedad en la que existe.
Sin embargo, de una manera más profunda, el mismo libro muestra que la sociedad es esencialmente un fenómeno religioso -en el sentido de que, en última instancia, se basa en los valores últimos de sus miembros.
La sociología aquí, una vez más, se sitúa en las inmediaciones inmediatas de la filosofía.
La visión de la sociedad que finalmente produce es la de un grupo de seres humanos unidos en torno a creencias y valores comunes.
LA ESCUELA DE DURKHEIM
Durkheim no sólo fue una figura muy influyente por sí mismo, sino que se convirtió en el fundador de una escuela muy importante.
Esta escuela, comúnmente conocida como la Escuela de Durkheim, dominó las ciencias sociales en Francia durante un período de unos treinta años.
Durante este período, la sociología en Francia significó sociología de Durkheim.
En muchas otras disciplinas relacionadas con el hombre, fueron los estudiantes de Durkheim quienes produjeron obras importantes e influyentes.
Esto era especialmente cierto en el caso de la etnología (lo que hoy en día en Estados Unidos se llamaría antropología cultural), la historia, la lingüística, la psicología y el derecho.
A lo largo de más de un cuarto de siglo, esta comunidad de eruditos, en constante comunicación entre ellos y animada por un marco de referencia esencialmente común, produjo un conjunto de conocimientos verdaderamente notables sobre los acontecimientos humanos.
Esta acumulación de información y perspicacia dista mucho de haberse agotado aún hoy en día.
Sin embargo, la escuela de Durkheim no sobrevivió más allá de los años 1930.
Hay varias razones para ello, como el hecho de que muchos de sus representantes eran judíos y fueron cruelmente diezmados durante la ocupación nazi de Francia durante la Segunda Guerra Mundial.
Pero la razón de fondo está probablemente relacionada con el estrecho vínculo entre la sociología de Durkheim y la fe política con la que estaba tan estrechamente ligada.
El racionalismo y el optimismo del credo republicano de Durkheim no sobrevivieron a la angustia de la Segunda Guerra Mundial.
Después de la liberación de Francia, la sociología de Durkheim no volvió a aparecer.
La mayor parte de la sociología francesa fue tomada por los marxistas o sufrió una fuerte influencia del extranjero, especialmente de los Estados Unidos.
El trabajo de Durkheim y su escuela sigue siendo, sin embargo, uno de los mayores logros en la historia de la disciplina.
RESPUESTAS ALEMANAS A LA REVOLUCIÓN FRANCESA
La sociología en Alemania tuvo una historia muy diferente, aunque también, si bien algo menos directa, estaba ligada a las repercusiones intelectuales de la Revolución Francesa.
La conexión aquí no era directa, sino por medio del problema general de la historia, que era la mayor preocupación del pensamiento alemán durante el siglo XIX -especialmente como es representado en las altas figuras de Hegel y Marx.
Para Hegel, la Revolución Francesa planteó el problema de la historia de una manera dramática e ineludible.
Y a lo largo de su vida, a pesar del creciente conservadurismo de sus años maduros, Hegel sintió que la Revolución había sido un evento importante y fundamentalmente positivo en el avance del espíritu humano.
Expresó esto durante muchos años de una manera casi religiosa encendiendo siempre una vela el Día de la Bastilla.
Pero fue Marx, sin embargo, quien más directamente hizo de la Revolución una preocupación central para las ciencias del hombre.
Para Marx, la Revolución Francesa era sólo un preámbulo de la gran revolución proletaria que iba a venir y que inauguraría una nueva era de la humanidad.
Pero fue el gran ejemplo de la Revolución Francesa lo que llevó a Marx a desarrollar muchas de sus concepciones básicas -como aquellas de las clases y la lucha de clases, la preeminencia de los factores económicos en la historia, y la dinámica de la revolución como tal.
Gran parte del pensamiento sociológico alemán durante el período clásico consistió en un intento continuo de refutar a Marx.
De hecho, la misma noción de la disciplina de la sociología se convirtió en una alternativa a la «ciencia del socialismo» propuesta por los seguidores de Marx.
Al igual que en Francia, el ímpetu original de la sociología en Alemania era, por tanto, anti-revolucionario y conservador en espíritu.
Cabe destacar que esto no significaba en absoluto que las consecuencias e implicaciones finales de la disciplina fueran también de este tipo.
MAX WEBER: MODERNIDAD, CAPITALISMO Y EL PAPEL DE LAS IDEAS EN LA HISTORIA
Al igual que en Francia, la sociología en Alemania durante el periodo clásico está dominada por una figura gigantesca: Max Weber (1864-1920).
A excepción de los últimos años de su vida, Weber estuvo mucho menos implicado en las luchas políticas de su época que Durkheim.
Se conformó mucho más con el ideal de desapego del académico alemán.
Incluso desde el punto de vista académico, durante su propia vida tuvo menos éxito que Durkheim.
Sin embargo, ejerció una tremenda influencia sobre muchos de sus contemporáneos, una influencia que aumentó en lugar de disminuir después de su muerte.
El problema intelectual fundamental de Weber, al menos a primera vista, parece más circunscrito que el de Durkheim.
Su problema era el de los orígenes del capitalismo.
Weber estaba convencido de dos cosas: una, del carácter muy peculiar del mundo moderno y, otra, del papel preeminente del capitalismo en la producción de este mundo moderno.
La pregunta sobre los orígenes del capitalismo era, pues, para Weber, una pregunta sobre los fundamentos del mundo moderno.
Sin embargo, había una dimensión más amplia y fundamental en esta cuestión, que sólo se hace evidente cuando entendemos a Weber en la confrontación con Marx.
Más allá de la pregunta sobre los orígenes del capitalismo, Weber se preocupaba por el papel de las ideas en la historia.
Marx había enfatizado la preeminencia de los factores económicos en la historia y, más específicamente, la dependencia de la conciencia humana sobre lo que él llamó la infraestructura económica de la vida social.
En una simplificación excesiva que hizo violencia a la sofisticación del propio sistema de pensamiento de Marx, muchos de sus seguidores convirtieron estas ideas en un sistema de determinismo económico rígido y unilateral.
Fue esto lo que Weber estaba preocupado por refutar.
Trató de hacerlo de la manera más dramática posible, es decir, mostrando cómo los propios procesos económicos dependen a su vez de lo que ocurre en las mentes de los hombres, más específicamente de los valores y las creencias.
“LA ÉTICA PROTESTANTE”: “ASCETISMO INTRA-MUNDANO”
El trabajo germinal en esta empresa de Weber fue La ética protestante y el espíritu del capitalismo.[8]
Este libro, que tuvo éxito en crear una controversia entre eruditos que ya lleva más de medio siglo, trató de establecer una conexión causal entre los orígenes del capitalismo y ciertos aspectos de la religión protestante.
El concepto clave en el argumento de Weber era lo que él llamó «ascetismo intra-mundano».
Según Weber, éste fue uno de los principales efectos del protestantismo en la historia de las sociedades occidentales, aunque en muchos aspectos esto ocurrió sin querer.
La ascética intra-mundana era una transformación de la disciplina religiosa de preocuparse por el otro mundo a los asuntos de éste.
La Reforma Luterana le dio su primer impulso al cambiar la noción de vocación de una vocación puramente religiosa a una laica; Lutero enfatizó que cualquier ocupación legal en el mundo era tan agradable a Dios como la profesión de sacerdote, monje o monja.
Pero fue sólo en la Reforma Calvinista y sus consecuencias que, según Weber, la ascética protestante del mundo interior llegó a su madurez.
El calvinismo insistía en que toda la vida, incluida la actividad económica del hombre, debía ser sometida a una disciplina rígida por motivos religiosos.
En una explicación muy ingeniosa, Weber relacionó esto con las consecuencias psicológicas de la doctrina calvinista de la predestinación: aunque nada podía estar más lejos de la propia mente de Calvino, sus seguidores posteriores comenzaron a considerar el éxito mundano como una especie de prueba de que estaban entre los elegidos (es decir, entre ese número relativamente pequeño que Dios había predestinado para la salvación).
En todo caso, fue el calvinismo el que dio la legitimación más decisiva y duradera a la actividad económica y, más concretamente, a la actividad económica que implicó disciplina, trabajo arduo y ahorro.
Tal ética de auto-negación, argumentó Weber, era muy importante para el desarrollo de actitudes y prácticas conducentes a la empresa capitalista.
Weber luego argumentó que fue en esos países que más directa y poderosamente influenciados por el calvinismo que el capitalismo moderno surgió en sus formas más características.
La teoría de Weber, ya sea correcta o errónea, ha transformado completamente nuestra perspectiva histórica sobre los orígenes del mundo moderno.
Más allá de eso, ha ofrecido uno de los argumentos más persuasivos contra la interpretación marxista de la historia.
LA AUSENCIA DEL ASCETISMO INTRA-MUNDANO
Siguiendo La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Weber comenzó una vasta obra en la sociología comparativa de la religión.[9]
Esto abarcó investigaciones sobre las religiones de la India, China y el antiguo Oriente Medio.
En el momento de la muerte de Weber, estaba trabajando en la sociología del Islam.
En retrospectiva, la cantidad de aprendizaje que entró en esta empresa es asombrosa.
Algunos de los estudios específicos en sociología de la religión realizados por Weber han tenido un profundo efecto en la erudición en estas áreas -por ejemplo, su estudio de la relación de los intelectuales con las religiones salvadoras de la India, su estudio de la burocracia china y su interpretación de la profecía en el antiguo Israel.
Pero mientras que Weber se fue en muchas direcciones en el curso de su trabajo, siempre volvió a lo que era su mayor preocupación, es decir, la relación de los procesos intelectuales y económicos en la historia.
Habiendo establecido, a su propia satisfacción, la relación de la religión con el capitalismo en Occidente utilizó toda la historia de la religión del hombre como un gigantesco laboratorio para verificar su tesis original.
Una y otra vez, su punto principal en sus estudios de las religiones antiguas y no occidentales fue la ausencia de ascetismo mundano.
“AFINIDADES ELECTIVAS” ENTRE LAS IDEAS Y LOS GRUPOS
Hay que destacar que Weber no quiso en absoluto sustituir un determinismo religioso o ideológico por el determinismo económico de los marxistas.
Por el contrario, siempre insistió en la interrelación de estos diversos factores.
El concepto clave que utilizó en este sentido fue el de afinidad electiva, con lo que se refería al proceso mediante el cual ciertas ideas y ciertos grupos sociales se «buscan unos a otros» en la historia.
Así, por ejemplo, Weber tampoco argumentó que el confucianismo produjera un sistema burocrático chino o, para el caso, que era simplemente un reflejo de este último.
Sostuvo, más bien, que cualquiera que fueran los motivos originales de Confucio y sus seguidores inmediatos, el confucianismo resultó ser un sistema religioso y ético que se ajustaba peculiarmente a las necesidades de esta clase particular de la gente en China (la clase que él llamó «los alfabetizados burocráticos»).
Era como si este grupo y estas ideas se eligieran entre sí, se eligieran mutuamente, por la afinidad natural entre ellas.
En algunos aspectos Weber era mucho menos teórico o metodólogo que Durkheim.
Sin embargo, sus contribuciones tanto a la teoría como a la metodología en sociología han sido muy grandes.
Estas contribuciones, sin embargo, no eran su mayor interés, sino más bien el producto de su trabajo sobre los problemas sustantivos de la sociología, especialmente de la sociología de la religión.
De todos modos, su obra más importante es un tratado sistemático de teoría sociológica titulado Economía y sociedad.[10]
Este desarrolló en gran detalle algunos conceptos de sociología que han permanecido en uso hasta el día de hoy.
El mismo trabajo también contiene algunos análisis muy importantes, por ejemplo, la investigación de Weber sobre la naturaleza de la burocracia.
A diferencia de Durkheim, Weber no se convirtió en el fundador de una escuela.
Quizás hasta cierto punto esto se debió a diferencias de personalidad entre los dos hombres.
También fue, en gran medida, el resultado de las diferencias entre los sistemas académicos de Alemania y Francia.
Mientras que en Francia la vida académica e intelectual ha estado muy centralizada, en Alemania no ha sido así.
A pesar de su enorme influencia, Weber siguió siendo esencialmente una figura que se mantenía de pie por sí mismo.
Lo mismo ocurre con otros escritores importantes de la sociología alemana durante el periodo clásico.
GEORG SIMMEL: DIADAS, TRIADAS Y EL PAPEL DE LOS EXTRANJEROS
Junto a Weber, probablemente el más importante de ellos fue Georg Simmel (1868-1918).
El trabajo de Simmel en sociología era sólo una parte de un trabajo mucho más amplio que se ocupaba de la filosofía y la historia intelectual.[11]
De hecho, la mayor parte de la contribución de Simmel a la sociología está contenida en un trabajo, aunque bastante voluminoso, que a su vez fue una colección de ensayos sobre diversos temas.
Sin embargo, la influencia de Simmel ha sido muy grande y continúa hoy en día.
Simmel estaba interesado en desarrollar lo que él mismo llamó «una sociología formal».
Con eso se refería a proposiciones sobre la naturaleza de la realidad social que serían muy generales y que podrían estar llenas de contenido histórico variable.
Por ejemplo, en un ensayo que se ha vuelto muy famoso, Simmel investigó la influencia de los números en las relaciones sociales, acuñando los términos «díada» y «tríada» para designar, respectivamente, a grupos humanos formados por dos y tres miembros.
Simmel analizó con gran detalle las diferencias entre estos grupos.
Fue muy cuidadoso al formular estos análisis de tal manera que pudieran aplicarse a los grupos involucrados en cualquier tipo de relación concebible.
Por otro lado, en lo que probablemente es su ensayo más famoso, Simmel analizó el papel del extranjero en la sociedad humana, de tal manera que el análisis podría aplicarse a situaciones muy diferentes.
VILFREDO PARETO: UN ESTUDIO SISTEMÁTICO DE LA LUCHA IDEOLÓGICA
Antes de volver a los desarrollos americanos en la disciplina, cabe mencionar una figura aislada y un tanto excéntrica de la sociología europea que, sin embargo, ha sido de gran importancia.
Se trata del sociólogo italiano Vilfredo Pareto (1848-1923).
Pareto, economista originalmente, en su calidad de economista, también hizo algunas contribuciones perdurables a la teoría económica, se volvió a la sociología en las últimas etapas de su carrera porque estaba convencido de que los supuestos del comportamiento racional que subyace a la economía no llegaban muy lejos en la explicación del comportamiento humano.
Pareto produjo una gigantesca obra de teoría sociológica, que en inglés se titula La mente y la sociedad.[12]
Un libro desbordante, lleno de fascinantes ilustraciones históricas de todo tipo, esta obra presenta un enfoque original del pensamiento sociológico.
En algunos aspectos como Marx, Pareto veía a la sociedad como un escenario de lucha y de engaño.
Así pues, las principales áreas de la vida social que le interesaban eran la política y las ideas y la relación entre ambas.
Trató de mostrar con gran detalle hasta qué punto la vida social sólo era posible gracias a ilusiones y mitos sistemáticos que servían a los intereses de grupos específicos.
Pero a diferencia de Marx, Pareto no tenía recetas para curar a la sociedad.
Aristócrata de fondo y cínico de inclinación, se conformó con ver las locuras de la humanidad en una actitud de desprendimiento sarcástico.
La sociología de Pareto constituye uno de los sistemas más elaborados producidos en la historia de la disciplina, y ha influido en otros sociólogos de diferentes países -aunque hay muy pocos, de hecho, que se identifiquen con el sistema en su conjunto.
SOCIOLOGÍA NORTEAMERICANA: RESOLVIENDO PROBLEMAS PRÁCTICOS
La sociología en América se desarrolló en circunstancias distintas, muy diferentes a las de Europa.
La experiencia social de la que surgió la sociología norteamericana tuvo muy poco que ver con las controversias políticas e ideológicas que estimularon la sociología en Francia y Alemania.
Más bien, fue la experiencia de los problemas de una sociedad inmigrante atrapada en la agitación de la rápida industrialización y el crecimiento de las ciudades.
Desde el principio, la sociología estadounidense tuvo un gran interés práctico.
Pero eso no se caracterizaba tanto por la política como por la reforma social y el trabajo social.
Esta tendencia práctica y reformista en la sociología estadounidense ha demostrado ser muy persistente.
Al principio, hubo fuertes influencias teóricas de Europa, pero pronto se desarrollaron rasgos americanos bastante distintivos.
Una vez más, a diferencia de la situación en Europa, no es posible en América señalar a una o incluso a varias figuras sobrecogedoras durante el período clásico de la sociología.
Hubo un número de individuos que fueron influyentes en el desarrollo de la disciplina; algunos fundaron escuelas, otros no.
Dos figuras importantes del período anterior fueron William Graham Sumner (1840-1910) y Thorstein Veblen (1857-1929).
WILLIAM GRAHAM SUMNER: URBANIDAD Y ETNOCENTRISMO
Sumner había sido influenciado por el filósofo inglés Herbert Spencer, y era parte del amplio movimiento intelectual que se ha llamado Darwinismo Social.
Al igual que otros en este movimiento, Sumner trató de extraer las implicaciones de la evolución biológica para la sociedad.
Se hizo muy popular durante su vida, en parte, sin duda, porque sus nociones de sociología correspondían mucho a lo que mucha gente en la sociedad estadounidense creía de todos modos.
Específicamente, Sumner creía que la sociedad seguía sus propias leyes evolutivas y que el Estado y la ley no podían y no debían hacer mucho al respecto.
Esta noción era muy favorable en una época que aún creía en las virtudes del capitalismo sin trabas y que sospechaba mucho de la interferencia del gobierno en los asuntos económicos.
La obra más influyente de Sumner se titulaba Patrones de Conducta.[13]
Tuvo una gran influencia en la sociología estadounidense durante muchos años.
Algunos de sus conceptos, como los de mores (costumbres que se han convertido en parte de la moralidad de una sociedad) y el etnocentrismo (una visión del mundo determinada por la pertenencia a un grupo propio), se han convertido en parte del uso general.
THORSTEIN VEBLEN: “DESMITIFICACIÓN”
sociólogo establecido, Veblen era por temperamento un rebelde.
Hijo de granjeros noruegos en el Medio Oeste, no aprendió inglés hasta que empezó a ir a la escuela.
Toda su vida se consideró a sí mismo un marginado de la sociedad estadounidense, y estaba en activa rebelión contra todos sus valores, desde el capitalismo hasta la moral sexual.
La obra de Veblen es una de las encarnaciones más consistentes del tema de la desmitificación en sociología.
Su obra más famosa es La Teoría del Tiempo Libre, que es un retrato venenoso del estilo de vida de las clases altas en Estados Unidos y otros lugares.
Veblen (que, por cierto, apenas fue influenciado en absoluto por el marxismo u otras tradiciones europeas de radicalismo) puede ser considerado como el fundador de una tradición indígena americana de sociología radical o crítica; es decir, sociología que considera como su misión la crítica del status quo en la sociedad.
LOS EMPIRISTAS: THOMAS, ZNANIECKI Y PARK
Sin embargo, la sociología norteamericana no adquirió el carácter distintivo que, en general, ha conservado hasta hoy en día hasta después de la Primera Guerra Mundial.
El punto de inflexión se produjo cuando los sociólogos estadounidenses, con gran determinación y en gran número, se volvieron hacia las investigaciones empíricas, muchas de ellas dejando atrás las consideraciones teóricas como una actividad impracticable y esencialmente inútil.
Sin embargo, la sociología norteamericana no adquirió el carácter distintivo que, en general, ha conservado hasta hoy en día hasta después de la Primera Guerra Mundial.
El punto de inflexión se produjo cuando los sociólogos estadounidenses, con gran determinación y en gran número, se volvieron hacia las investigaciones empíricas, muchas de ellas dejando atrás las consideraciones teóricas como una actividad impracticable y esencialmente inútil.
Este nuevo periodo de la sociología americana puede fecharse convenientemente a partir de 1919, cuando salió el primer volumen de un estudio empírico muy influyente, El Campesino Polaco en Europa y en América, de W. I. Thomas’s y Florian Znaniecki.[14]
Se trataba de una investigación exhaustiva, que abarcaba un período de años, de la cultura y la vida de los inmigrantes polacos en América, al mismo tiempo que se examinaba el trasfondo de su cultura natal.
El tema y el método del Campesino Polaco fueron indicativos de esta nueva atmósfera en el campo en América.
Thomas y Znaniecki fueron profesores en la Universidad de Chicago, y fue esa institución que, en la década de 1920 y principios de 1930, fue sin duda el centro de casi todo lo que era vital e innovador en la sociología estadounidense.
El término «Escuela de Chicago» se ha utilizado para designar a todo un grupo de sociólogos que trabajan en Chicago durante este período.
Su mayor interés estaba en la ciudad, y en las obras de hombres como Robert Park y Louis Wirth sentaron las bases de lo que se convertiría en el campo especial de la sociología urbana.
Enfatizaron el trabajo de campo, es decir, salir y recolectar datos en lugar de sentarse en un estudio y hacer teorías.
Mientras Park seguía aconsejando a sus estudiantes: «¡Ensuciarse las manos con la investigación!»
Los sociólogos de Chicago también tenían una especial afinidad por los fenómenos sociales que eran desviados o lejanos de alguna manera.
Así, produjeron una serie de monografías sobre diversos rincones coloridos de la vida urbana, como los barrios rojos o del crimen.
La Escuela de Chicago fue también el comienzo de lo que más tarde se llamaría la sociología de la desorganización o de la desviación.
“LA TEORÍA DEL ROL” Y “EL INTERACCIONISMO SIMBÓLICO” DE GEORGE HERBERT MEAD
Una figura muy importante relacionada con la escuela de Chicago fue George Herbert Mead (1863-1931).
La relación entre Mead y la Escuela de Sociología de Chicago era curiosa.
Mead no era de ninguna manera sociólogo; fue profesor de filosofía en la Universidad de Chicago casi toda su vida, nunca se consideró a sí mismo más que un filósofo y, de hecho, produjo un trabajo de considerable complejidad técnica en filosofía.
Sin embargo, su influencia en la filosofía estadounidense ha sido muy leve, mientras que su influencia en la sociología y la psicología social norteamericanas ha sido enorme.
Otro dato curioso sobre Mead es que la obra que iba a ser la más influyente no se publicó hasta después de su muerte.
Ese fue el libro titulado Mente, Individuo y Sociedad.[15]
En este trabajo, Mead analizó con gran detalle cómo el ser humano es creado por los procesos sociales, enfatizando que es imposible entender al hombre excepto como puede ser entendido en su contexto social.
Un concepto clave en la filosofía social de Mead es el de rol (que discutiremos en el próximo capítulo), y los escritos de Mead sobre este tema se han convertido en los fundamentos de lo que más tarde se llamó «teoría del rol» en la sociología, psicología social y antropología cultural americanas.
La influencia de Mead se ha mantenido muy fuerte hasta el día de hoy, y es generalmente considerado como la figura más influyente en la escuela de sociología y psicología social, que hoy en día se llama interaccionismo simbólico.
TALCOTT PARSONS Y ROBERT MERTON: “ESTRUCTURAL-FUNCIONALISMO”
En el período entre las dos guerras mundiales, la sociología estadounidense creció constantemente y alcanzó un lugar reconocido y respetado en el sistema académico.
Fue durante este período que los sociólogos estadounidenses dedicaron gran atención al desarrollo de métodos de investigación empírica y técnicas estadísticas.
En estas áreas, la sociología norteamericana ha ganado una ventaja que hasta la fecha ha permanecido incuestionable.
El interés en la teoría disminuyó en este momento.
Los sociólogos estadounidenses empezaron a enorgullecerse de su autoimagen profesional como «empiristas duros».
Sólo en la década de 1940 resurgió en Estados Unidos un fuerte interés por la teoría sociológica.
Este ha sido en gran medida el logro de dos hombres: Talcott Parsons de la Universidad de Harvard, y Robert Merton de la Universidad de Columbia.
Aunque hay diferencias considerables en el trabajo de estos dos hombres, ambos pueden ser considerados como los fundadores de la escuela teórica conocida como estructural-funcionalismo.
Se trata de un enfoque de la sociedad (originalmente utilizado por los antropólogos culturales en Inglaterra) que considera este último como un sistema continuo, cada parte del cual funciona de una manera u otra en relación con todos los demás.
Los hallazgos sobre la sociedad pueden ser analizados como funcionales o disfuncionales en términos de mantenimiento del sistema social.
El estructural-funcionalismo probablemente se convirtió en la forma dominante de la teoría sociológica en Estados Unidos en los años 50, y sólo ha comenzado a decaer en influencia en el pasado reciente.
EL ESTABLISHMENT SOCIOLÓGICO: CRÍTICAS RADICALES Y NUEVOS COMIENZOS
En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, existía en América algo que bien podría llamarse un establishment sociológico, es decir, un campo académico muy respetado y establecido.
Su espíritu y su fuerza principal se derivaron de su trabajo empírico, utilizando métodos cada vez más sofisticados.
El surgimiento de las computadoras contribuyó aún más a este último.
A nivel internacional, no había ninguna duda sobre la preeminencia de la sociología estadounidense.
Los trabajos de los sociólogos estadounidenses fueron leídos y traducidos ávidamente en otras partes del mundo, incluyendo Europa, y se entendió que formaba parte de la formación adecuada de un sociólogo estudiar al menos durante algunos años en América.
De hecho, la relación de América con la sociología en aquellos años no era muy diferente de la de Alemania con la filosofía en el siglo XIX.
Recientemente se han producido algunos cambios en esta situación.
En los Estados Unidos en sí mismo ha habido una creciente insatisfacción con el establishment sociológico.
En el pasado muy reciente ha sido agudamente, a veces injustamente, atacada por críticos radicales de izquierda.
Pero también ha habido un sentimiento mucho más amplio de insatisfacción con su enfoque y atmósfera, y dudas sobre la utilidad de sus conclusiones.
En el momento de escribir este artículo, la sociología estadounidense se encuentra en un estado de considerable cambio, y es difícil predecir adónde se dirigirá el campo.
Al mismo tiempo, en comparación con los años 50, éste es un período de discusión vigorosa y autoexamen que puede resultar en una verdadera vitalización de la disciplina.
Después de la primera dependencia después de la posguerra de la sociología estadounidense, también ha habido nuevos comienzos en Europa Occidental, especialmente en Alemania y Francia.
Los regímenes marxistas de Europa del Este han mostrado en los últimos años una nueva tolerancia hacia la sociología, que antes habían denunciado como ideología burguesa.
Como resultado, en algunos de estos países, incluida la Unión Soviética, se ha producido un desarrollo de la sociología modesto, aunque interesante.
También en el ámbito internacional, la situación de la sociología es muy fluida y llena de nuevas e intrigantes posibilidades.
No hace falta decir que este esquema de la historia de la disciplina ha sido muy esquemático.
El punto principal que hemos tratado de plantear es que la sociología debe remontarse siempre a las experiencias fundamentales de la sociedad en la que se originó.
Más que casi ninguna otra disciplina, la sociología refleja las condiciones sociales en las que emerge y se produce.
Un sociólogo está en la sociedad, y aunque la sociedad es objeto de sus indagaciones, también determina en gran medida las direcciones que tomarán estas indagaciones.
LECTURAS
Se sugiere que el estudiante lea, en su totalidad, uno o más de los siguientes libros clásicos de sociología.
Cada uno representa un estilo distintivo de pensamiento sociológico.
Todos están disponibles en edición rústica:
Durkheim, Émile, The Rules of Sociological Method (New York, Free Press, 1950).
Sumner, William, Folkways (New York, Dover, 1906).
Veblen, Thorstein, The Theory of the Leisure Class (New York, Macmillan, 1899).
Weber, Max, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (New York, Scribner’s, 1930).
[1] Berger P.L., Berger, B. (1972). Sociology, A Biographical Approach. New York London: Basic Books, INC.
[2] El término “mundo-dado-por-supuesto” fue acuñado por Alfred Schutz.
[3] El término “legitimaciones” fue usada por Max Weber, aunque en un sentido un poco más restringido que aquí.
[4] Émile Durkheim, La division del trabajo en la Sociedad (Nueva York, Free Press. 1964), disponible en rústica.
[5] Émile Durkheim, Las Reglas del Método Sociológico (Nueva York, Free Press. 1950), disponible en rústica.
[6] Émile Durkheim, Las Reglas del Método Sociológico (Nueva York, Free Press. 1950), disponible en rústica.
[7] Émile Durkheim, El Suicidio (Nueva York, Free Press. 1951), disponible en rústica.
[8] Max Weber, La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo (New York, Scribner’s, 1930), disponible en rústico.
[9] Max Weber, La Religión de la India (New York, Free Press, 1958); La Religión de China (New York, Free Press, 1958); Judaísmo Antiguo (New York, Free Press, 1952) –los tres disponibles en rústica.
[10] Max Weber, Economía y Sociedas (New York, Bedminster Press, 1968). Un útil selección de esto fue previamente publicado bajo el título de Desde Max Weber, editado por Hans Gerth y C. Wright Mills (New York, Oxford, 1958), en rústica.
[11] Kurt Wolff (ed.), La Sociología de Georg Simmel (New York, Free Press, 1950), disponible en rústica.
[12] Vilfredo Pareto, La Mente y la Sociedad (New York, Dover, 1963).
[13] William Sumner, Patrones de Conducta (New York, Dover, 1906), disponible en rústica.
[14] W. I. Thomas and Florian Znaniecki, El Campesino Polaco en Europa y en América (Chicago, University of Chicago Press, 1919-1921).
[15] George Herbert Mead, Mente, Individuo y Sociedad (Chicago, University of Chicago Press, 1934), disponible en rústica.