{"id":165,"date":"2018-10-03T09:32:54","date_gmt":"2018-10-03T14:32:54","guid":{"rendered":"https:\/\/www.uv.mx\/sociogenesis\/?p=165"},"modified":"2018-11-04T12:50:34","modified_gmt":"2018-11-04T18:50:34","slug":"resena-el-otro","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.uv.mx\/sociogenesis\/1\/resena-el-otro\/","title":{"rendered":"Rese\u00f1a. El Otro: estudios sobre la ontolog\u00eda social contempor\u00e1nea"},"content":{"rendered":"
Esta entrada es parte 6 de 8 en la serie 1<\/a><\/div><\/div><\/div>

El Otro: estudios sobre la ontolog\u00eda social contempor\u00e1nea<\/strong><\/span>
\nMichael Theunissen, (2013)
\nFondo de Cultura Econ\u00f3mica, 590 pp.<\/p>\n

Leopoldo Santos B\u00e1ez*<\/p>\n

Si bien la primera edici\u00f3n del libro sali\u00f3 a la luz p\u00fablica en 1965, la primera edici\u00f3n traducida al espa\u00f1ol se public\u00f3 en 2013. Pero no es esto lo que lo vuelve vigente. Su vigencia descansa en el abordaje del problema del Otro, situado en el marco de lo que el autor llama ontolog\u00eda social. T\u00e9rmino \u00e9ste al que \u2014en el prefacio a la segunda edici\u00f3n alemana\u2014 le abre paso destacando la \u201calta coyuntura del pensamiento filos\u00f3fico de lo social\u201d que se gener\u00f3 durante la d\u00e9cada de los sesentas. Dicha coyuntura cobraba relevancia \u201cal menos, para quienes se conceb\u00edan a s\u00ed mismos como vectores del progreso, una filosof\u00eda de lo social, que no fuera y no quisiera ser una teor\u00eda de la sociedad\u201d (Theunissen, 2013, p.11).
\nEl Otro, como el mismo autor lo menciona en la Introducci\u00f3n: \u201cya no es m\u00e1s el simple objeto de una disciplina espec\u00edfica, sino que se ha vuelto un t\u00f3pico de filosof\u00eda primera. No se puede separar la cuesti\u00f3n del otro de las cuestiones primordiales suscitadas por el pensamiento moderno\u201d (p.19). En este sentido, Theunissen funda las bases de la ontolog\u00eda social en la filosof\u00eda primera u ontolog\u00eda, as\u00ed como en la estrecha relaci\u00f3n que ella tiene con la modernidad. Pero tratando de mirar hacia afuera de ella, m\u00e1s adelante, aclara: \u201cEl t\u00e9rmino \u00abontolog\u00eda\u00bb social no s\u00f3lo sirve para expresar el hecho de que el otro, hoy en d\u00eda, conquist\u00f3 el acceso a la filosof\u00eda primera. Tambi\u00e9n deber\u00eda bastar para distinguir el tema del sujeto de la filosof\u00eda social en general y de las ciencias sociales\u201d (p.24). Sin embargo, la ontolog\u00eda social de Theunissen no logra tal alcance debido a que la dicotom\u00eda bajo la cual se mueve va representada por la filosof\u00eda trascendental \u2014l\u00e9ase Husserl\u2014 y la filosof\u00eda existencialista \u2014l\u00e9ase Heidegger y Sartre\u2014: \u201cel proyecto filos\u00f3fico trascendental de la ontolog\u00eda social se mantiene a trav\u00e9s de las variaciones de la filosof\u00eda de la conciencia y de la filosof\u00eda existencial\u201d (p.25).
\nEn oposici\u00f3n a la filosof\u00eda trascendental, Theunissen considera a la que denomina filosof\u00eda dial\u00f3gica, representada \u00e9sta por Martin Buber. Por su parte, Husserl, Heidegger y Sartre, desde la ontolog\u00eda social de Theunissen, quedan clasificados dentro del paradigma de la filosof\u00eda trascendental. Esa clasificaci\u00f3n obedece a la cesura que descubre en el pensamiento fenomenol\u00f3gico transcurrido desde el fundador de la fenomenolog\u00eda como ciencia eid\u00e9tica hasta el autor de El ser y la nada, obviamente, pasando por el autor de la anal\u00edtica del Dasein. La cesura se funda en el lugar que el asunto del Otro tiene en la obra de cada uno de estos autores, as\u00ed como en los m\u00e9todos mediante los cuales se le trata. As\u00ed:
\nCon Sartre, la reflexi\u00f3n sobre ser-para-otro presupone la descripci\u00f3n del ser-para-s\u00ed y del ser-en-s\u00ed. Husserl est\u00e1 interesado en la intersubjetividad meramente en conexi\u00f3n con la cuesti\u00f3n que concierne a la subjetividad y al mundo que se constituye en ella. En Ser y tiempo, la problem\u00e1tica de ser-con s\u00f3lo yace al borde de la anal\u00edtica de Dasein, la que a su vez se supone que prepara simplemente el camino para un esclarecimiento genuino del significado del ser. Para Buber, por el contrario, el problema de la \u00abvida dial\u00f3gica\u00bb es el problema puro y simple, (\u2026) en la ontolog\u00eda que Buber proyecta no hay otro problema que pudiera tomar precedencia sobre el de la vida dial\u00f3gica, o pudiera rebasar a \u00e9ste en envergadura. La explicaci\u00f3n de la vida dial\u00f3gica se supone que funda la ontolog\u00eda. (Theunissen, 2013, p.289)
\nA consecuencia de la dicotom\u00eda establecida entre la filosof\u00eda trascendental y la filosof\u00eda dial\u00f3gica, tambi\u00e9n en la Introducci\u00f3n, Theunissen deja claro que su investigaci\u00f3n fue guiada por algo distinto a lo que denomina el \u00abfen\u00f3meno sociol\u00f3gicamente relevante de lo social\u00bb. Ah\u00ed mismo se\u00f1ala la raz\u00f3n por la que su ontolog\u00eda social no apunta hacia la sociolog\u00eda:
\nEn efecto, tenemos la convicci\u00f3n de que no puede abrirse un camino accesible hacia la constituci\u00f3n de la estructura social, ni desde un punto de vista trascendental ni desde un punto de vista dial\u00f3gico. (\u2026) En esa medida, la ontolog\u00eda social que delineamos en nuestra investigaci\u00f3n est\u00e1 en contraste no s\u00f3lo con la sociolog\u00eda emp\u00edrica sino tambi\u00e9n con todo intento de establecer un fundamento filos\u00f3fico para la sociolog\u00eda. (Theunissen, 2013, p.24)
\nA la luz de este umbral, Theunissen alude a lo que Husserl y Reinach conciben como social. \u201cSi ellos llaman a un acto \u00absocial\u00bb, no lo hacen refiri\u00e9ndose a su funci\u00f3n social constructiva, sino simplemente con base en el hecho de que el acto se dirige hacia el otro de manera original\u201d (p.25). Sobre la base de esta concepci\u00f3n, finalmente, llega a definir su ontolog\u00eda social a la vez que establece el lugar de \u00e9sta al interior del pensamiento filos\u00f3fico. \u201cNada nos impide seguirlos en esto y de esta manera bautizar a una ciencia filos\u00f3fica con el nombre de \u00abontolog\u00eda social\u00bb, un nombre que, de otra manera, deber\u00eda transcribirse mediante f\u00f3rmulas elaboradas\u201d (p.25).
\nEl libro se estructura en dos partes fundamentales en las que n\u00edtidamente se nota la dicotom\u00eda filosof\u00eda trascendental-filosof\u00eda dial\u00f3gica con base en la cual se desarrolla la exposici\u00f3n del tratamiento del Otro. Al final se incluye un ep\u00edlogo en el que el autor reflexiona y deja clara su postura en torno al dilema Trascendentalismo-Dial\u00f3gica:
\nEn efecto, es el di\u00e1logo el que se le escapa a la filosof\u00eda trascendental. A causa de esto, puede afirmarse directamente que en la presente investigaci\u00f3n se critica a la teor\u00eda trascendental de la intersubjetividad mediante la filosof\u00eda del di\u00e1logo. Pero esto no significa de ninguna manera, como deber\u00e1 de quedar claro desde ahora, que se toma a la filosof\u00eda del di\u00e1logo como la verdad y a la filosof\u00eda trascendental como la no-verdad. La filosof\u00eda del di\u00e1logo no es la verdad, pero tiene un componente definitivo de verdad. Se ocupa de un fen\u00f3meno genuino y, en efecto, de un fen\u00f3meno que no puede tematizarse de modo apropiado dentro del marco de la filosof\u00eda trascendental, ni siquiera como fenomenolog\u00eda. (Theunissen, 2013, p.526)
\nLa primera parte titulada como \u00abEl Proyecto Filos\u00f3fico Trascendental de la Ontolog\u00eda de lo Social\u00bb, est\u00e1 dedicada a la teor\u00eda de la intersubjetividad de Husserl, as\u00ed como a las transformaciones que de esa teor\u00eda llevaron a cabo Heidegger y Sartre. Respecto a \u00e9stas, Theunissen advierte en la Introducci\u00f3n: \u201c\u2026esbozo solamente las reiteraciones innovadoras y originales a que dio lugar esta teor\u00eda\u2026\u201d. Aqu\u00ed llama poderosamente la atenci\u00f3n que, a raz\u00f3n de esta delimitaci\u00f3n, el autor asevera que: \u201clas publicaciones p\u00f3stumas de Ortega y Gasset deben verse como una reflexi\u00f3n meramente imitadora [Bloss epigonale Widerschein] de la concepci\u00f3n trascendental, por el hecho de que s\u00f3lo traslada la teor\u00eda husserliana de la intersubjetividad al plano del an\u00e1lisis heideggeriano del ser-con [Mitseinsanalyse]\u201d (p.21). Con lo cual dicha propuesta es excluida de estos Estudios sobre la ontolog\u00eda social contempor\u00e1nea.
\nMetodol\u00f3gicamente la segunda parte, que lleva el t\u00edtulo de \u00abLa filosof\u00eda del Di\u00e1logo como Proyecto Alterno a la Filosof\u00eda Trascendental\u00bb, sigue el mismo camino que la primera, es decir, se ocupa de la filosof\u00eda del di\u00e1logo de Buber, as\u00ed como de las reelaboraciones de esta \u00faltima; de las cuales encontramos dos: \u201cLa Preparaci\u00f3n y adopci\u00f3n del di\u00e1logo en el contexto de la fenomenolog\u00eda de Husserl y Heidegger\u201d \u2014aqu\u00ed destacan algunos precursores de la dial\u00f3gica como Reinach, Hildebrand, y Schapp\u2014; y \u201cElaboraciones de la dial\u00f3gica como desviaci\u00f3n de la ontolog\u00eda fundamental\u201d \u2014destacan aqu\u00ed como desviadores, L\u00f6with y Binswanger\u2014. En esta segunda parte Sch\u00fctz es incluido en un ap\u00e9ndice \u2014seg\u00fan lo afirma el mismo Theunissen en la Introducci\u00f3n\u2014\u201ccomo una ilustraci\u00f3n de la imposibilidad para desarrollar una filosof\u00eda del di\u00e1logo con base trascendental\u201d. La raz\u00f3n de la inclusi\u00f3n del cercano disc\u00edpulo de Husserl en la segunda parte del libro y tan s\u00f3lo en un ap\u00e9ndice, al parecer es que, a\u00f1ade el mismo autor, su propuesta: \u201csirve como ejemplo valioso del intento para reforzar una hermen\u00e9utica del otro \u2014que ya hab\u00eda sido desarrollada antes de la filosof\u00eda trascendental del otro, en la forma que le dio Max Weber\u2014 con los recursos que la filosof\u00eda trascendental dej\u00f3 disponibles\u201d (p.22).
\nPero am\u00e9n de la insistencia del autor en dejar la cuesti\u00f3n de la ontolog\u00eda social hacia dentro de la filosof\u00eda, como todo buen libro debiera, \u00e9ste no deja de ser ni merecedor de atenci\u00f3n ni provocativo para las ciencias sociales. La cr\u00edtica de la filosof\u00eda trascendental como imposibilitada para acceder a la dial\u00f3gica,
\nEn efecto, es el di\u00e1logo el que se le escapa a la filosof\u00eda trascendental. A causa de esto, puede afirmarse directamente que en la presente investigaci\u00f3n se critica a la teor\u00eda trascendental de la intersubjetividad mediante la filosof\u00eda del di\u00e1logo. (\u2026) Si, no obstante lo inadecuado de sus realizaciones, la filosof\u00eda del di\u00e1logo es capaz de suscitar nuestro inter\u00e9s, es en primer lugar porque cuestiona no s\u00f3lo la originalidad teleol\u00f3gica, sino tambi\u00e9n la originalidad arqueol\u00f3gica de la subjetividad. (\u2026) Que tambi\u00e9n puede concebirse la fenomenolog\u00eda trascendental como ontolog\u00eda de \u00ablo entre\u00bb, como lo ha hecho inteligible de manera sorprendente Ernst Tugendhat. En la medida en que Tugendhat le conf\u00eda a la fenomenolog\u00eda trascendental precisamente \u00ablo entre\u00bb, que yo reservo a la dial\u00f3gica, en esa medida su interpretaci\u00f3n de Husserl excluye la que se leer\u00e1 en las p\u00e1ginas siguientes. (Theunissen, 2013, p.526-531)
\nNo obstante, la misma inclusi\u00f3n de Heidegger dentro del paradigma del tratamiento del Otro bajo el marco de la subjetividad es por s\u00ed misma digna de ser revisada, as\u00ed como lo es la misma definici\u00f3n de ontolog\u00eda social que el autor desarrolla en el libro. La exclusi\u00f3n de los dos fenomen\u00f3logos quiz\u00e1s m\u00e1s importantes para las ciencias sociales \u2014Ortega y Gasset y Sch\u00fctz\u2014 a la vez que los descarta del esbozo de las propuestas originales del tratamiento del Otro con base trascendental, provoca abrir las puertas a su discusi\u00f3n. Cuanto m\u00e1s a raz\u00f3n de que, sobra decirlo, ha sido Sch\u00fctz quien ha llevado la fenomenolog\u00eda a las ciencias sociales destacando para ello la importancia de Husserl[1]. Respecto a Ortega y Gasset, el libro de Theunissen deja abierta la invitaci\u00f3n a considerar la reflexi\u00f3n sobre el Otro \u2014desarrollada en El hombre y la gente, en franca oposici\u00f3n al alter-ego de Husserl, as\u00ed como al Dasein heideggeriano\u2014 al que, por cierto, el pensador de la circunstancia denomina \u00abpr\u00f3jimo\u00bb, y considera adem\u00e1s que en \u00abLa percepci\u00f3n del pr\u00f3jimo\u00bb \u201cse instaura el mundo social, el orbe de la convivencia\u201d[2].<\/strong><\/p>\n

[1] Sch\u00fctz, A. (2008) El problema de la realidad social. Buenos Aires: Amorrortu Editores, pp. 143-150.
\n[2] Ortega y Gasset, J. (1997). La percepci\u00f3n del pr\u00f3jimo en Ideas y Creencias y Otros Ensayos de Filosof\u00eda. Madrid: Alianza Editorial, pp. 127-128.<\/p>\n

*\u00a0<\/strong>Leopoldo Santos B\u00e1ez
\nlsantosbaez@gmail.com
\nFacultad de Sociolog\u00eda, Universidad Veracruzana
\nLicenciado en Sociolog\u00eda, Maestro y Doctor en Filosof\u00eda por la Universidad Veracruzana. Profesor por Horas (1987-1991) en las Materias: Crisis de la Econom\u00eda Internacional, Econom\u00eda Pol\u00edtica y Sociolog\u00eda e Imperialismo. Auxiliar de Investigaci\u00f3n y Capacitador de la Direcci\u00f3n de Planeaci\u00f3n Institucional de la Universidad Veracruzana (1992-1994), Instructor del Programa de Educaci\u00f3n Secundaria para Migrantes en Merced California, E.U. (1995-1998), Asesor y Capacitador de la Secretar\u00eda de Educaci\u00f3n del Estado de Tabasco, Villahermosa, Tab. (1999-2001). Capacitador en Liderazgo Facilitador, en la Secretar\u00eda de Educaci\u00f3n y Secretar\u00eda de Salud del Estado de Tabasco, Villahermosa, Tab. (2007-2010). Actualmente, Profesor por Asignatura en la Materia Metodolog\u00eda de la Investigaci\u00f3n I.
\nAutor de los libros colectivos, Heidegger \u00bfa cuenta de qu\u00e9? (2013), Instituto Veracruzano de la Cultura\/Instituto de Filosof\u00eda, U.V., Reconstrucci\u00f3n de razones hispanoamericanas. (2014), Biblioteca Universidad Veracruzana.
\nEntre la vida y la existencia: el di\u00e1logo de Ortega y Gasset con Heidegger en torno a El Otro. Stoa, Revista del Instituto de Filosof\u00eda de la Universidad Veracruzana, 7 (14), 2016, pp. 53-73; La Reforma Intelectual de Jos\u00e9 Ortega y Gasset: el apasionado pensar sobre este mundo en la visi\u00f3n de Octavio Paz. Stoa, Revista del Instituto de Filosof\u00eda de la Universidad Veracruzana, 4(7) 2013, pp. 41-60.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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El Otro: estudios sobre la ontolog\u00eda social contempor\u00e1nea Michael Theunissen, (2013) Fondo de Cultura Econ\u00f3mica, 590 pp. Leopoldo Santos B\u00e1ez* Si bien la primera edici\u00f3n del libro sali\u00f3 a la luz p\u00fablica en 1965, la primera edici\u00f3n traducida al espa\u00f1ol se public\u00f3 en 2013. Pero no es esto lo que lo vuelve vigente. Su vigencia […]<\/p>\n","protected":false},"author":2045,"featured_media":300,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[19,2,9],"tags":[20,23,18],"series":[4],"class_list":["post-165","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-destacadas","category-2","category-resenas-y-traducciones","tag-facsociologia","tag-resena","tag-uv","series-4"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.uv.mx\/sociogenesis\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/165","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.uv.mx\/sociogenesis\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.uv.mx\/sociogenesis\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.uv.mx\/sociogenesis\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2045"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.uv.mx\/sociogenesis\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=165"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.uv.mx\/sociogenesis\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/165\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.uv.mx\/sociogenesis\/wp-json\/wp\/v2\/media\/300"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.uv.mx\/sociogenesis\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=165"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.uv.mx\/sociogenesis\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=165"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.uv.mx\/sociogenesis\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=165"},{"taxonomy":"series","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.uv.mx\/sociogenesis\/wp-json\/wp\/v2\/series?post=165"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}