{"id":50,"date":"2015-03-03T19:01:53","date_gmt":"2015-03-04T01:01:53","guid":{"rendered":"http:\/\/www.uv.mx\/personal\/cujimenez\/?p=50"},"modified":"2015-03-03T19:02:18","modified_gmt":"2015-03-04T01:02:18","slug":"horizonte-de-la-indianidad-e-interculturalidad-en-mexico","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.uv.mx\/personal\/cujimenez\/2015\/03\/03\/horizonte-de-la-indianidad-e-interculturalidad-en-mexico\/","title":{"rendered":"Horizonte de la indianidad e interculturalidad en M\u00e9xico"},"content":{"rendered":"

H<\/strong>orizonte de la indianidad e interculturalidad en M\u00e9xico<\/strong><\/p>\n

Por Cuauht\u00e9moc Jim\u00e9nez Moyo<\/p>\n

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A Sergio T\u00e9llez Galv\u00e1n, por confiar en m\u00ed<\/em><\/p>\n

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Un beneficio de la polisemia es la creaci\u00f3n de una pluralidad de posibilidades ling\u00fc\u00edsticas; en M\u00e9xico, muchas palabras que utilizamos diariamente tienen varios significados, hecho que nos permite concebir universos paralelos de sentido, lo que nos provoca muchas veces grandes carcajadas. Sin embargo, cuando de ponerse de acuerdo se trata, la polisemia suele causar conflicto. Esto ocurre con un concepto ahora en boga: interculturalidad. Proliferando en los discursos acad\u00e9micos y en las enunciaciones pol\u00edticas, orientando pol\u00edticas p\u00fablicas y movimientos sociales, el concepto \u2018interculturalidad\u2019 ha mostrado su eficacia. Debido a que se trata de un concepto que orienta reflexiones y pr\u00e1cticas sociales, se vuelve necesario reflexionar sobre \u00e9l, m\u00e1xime si observamos que no hay un acuerdo sobre su uso. El presente ensayo busca ser una contribuci\u00f3n a dilucidar sobre las razones de la pluralidad de sentidos, en M\u00e9xico, del concepto.<\/p>\n

Todo concepto hace referencia a un hecho; intenta retratarlo, reflejar con justeza su naturaleza y cualidad. Nietzche pregon\u00f3 la idea de que no hab\u00eda hechos \u00fanicamente interpretaciones, sin embargo ahora sabemos que sus intenciones se dirig\u00edan a cuestionar algunos elementos centrales de la metaf\u00edsica moderna y no a negar toda referencia al mundo. Debemos partir de que hay interpretaciones y hay hechos. El concepto interculturalidad busca, como toda aproximaci\u00f3n conceptual, retratar una realidad. En este caso la realidad que refleja es el efecto de la relaci\u00f3n o interacci\u00f3n entre sujetos o comunidades culturales diversas<\/em>. Muchas veces los te\u00f3ricos al respecto olvidan mencionar que nos interesa el efecto que esas interacciones causan y no las interacciones en s\u00ed, es decir nos interesa estudiar la interculturalidad pues de las interacciones culturales surgen conflictos sociales y aprendizajes humanos. La interpretaci\u00f3n de este hecho, claro, parte de reconocer una verdad acerca del mundo y del ser humano: la diversidad cultural es un modo en el que acontecen las comunidades humanas en este mundo.<\/p>\n

Ahora, las interpretaciones de ese hecho son diversas. Tenemos por ejemplo, la realizada por Silvia Shmelkes (2004), quien piensa que si bien la realidad intercultural supone una interacci\u00f3n entre grupos humanos de distintas culturas, esa relaci\u00f3n tendr\u00eda que darse en condiciones de igualdad y equidad. Esta interpretaci\u00f3n es importante en el \u00e1mbito del debate mexicano, pues ha trascendido a pol\u00edticas educativas p\u00fablicas federales (un ejemplo de ello son las Universidades Interculturales). En esta interpretaci\u00f3n identificamos c\u00f3mo se privilegia una visi\u00f3n que podr\u00edamos denominar pol\u00edtico-teleol\u00f3gica, es decir, con ella, se busca orientar un hecho hacia una direcci\u00f3n deseable o ut\u00f3pica pues se concibe un escenario en el que la relaci\u00f3n intercultural trascienda el conflicto.<\/p>\n

Tenemos, por otro lado, interpretaciones como las expuestas por Fernando Salmer\u00f3n (1998), Luis Villoro (1998) y Le\u00f3n Oliv\u00e9 (2004) quienes apuestan por una visi\u00f3n pluralista de la interculturalidad, es decir, reconocen que las relaciones interculturales pueden basarse en una propuesta \u00e9tica cultural que reconozca valores y criterios de evaluaci\u00f3n transcultural, surgidos del di\u00e1logo, del reconocimiento de la autonom\u00eda y de la autenticidad cultural; estos valores y criterios deben tener caracter\u00edsticas como ser hist\u00f3ricos y relativos a la situaci\u00f3n. La propuesta pluralista comparte con el relativismo la tesis de que una cultura no puede ser juzgada y evaluada desde unos criterios absolutos surgidos desde otra cultura. Sin embargo, el pluralismo se aleja de la par\u00e1lisis en la relaci\u00f3n intercultural y de la imposibilidad de lograr acuerdos, consecuencia inevitable del relativismo.<\/p>\n

Podemos identificar otras interpretaciones que circulan en el \u00e1mbito acad\u00e9mico nacional sobre el fen\u00f3meno intercultural, como, por ejemplo, la realizada por Nestor Garc\u00eda Canclini (2009), quien define interculturalidad como aquello que sucede cuando grupos culturales entran en relaciones e interacciones, mismas que pueden ser de tipo econ\u00f3mico, \u00e9tnico o tecnol\u00f3gico. Canclini recomienda que para comprender este fen\u00f3meno debemos construir lo que podr\u00edamos denominar \u2018mirada intercultural\u2019, que es la consideraci\u00f3n, en el estudio del fen\u00f3meno intercultural, de las diferencias e hibridaciones, de la definici\u00f3n de interacci\u00f3n como desigualdad (econ\u00f3mica), conexi\u00f3n-desconexi\u00f3n (tecnol\u00f3gica) y como inclusi\u00f3n-exclusi\u00f3n (\u00e9tnica). Tenemos tambi\u00e9n un par de interpretaciones que suponen que para comprender el fen\u00f3meno intercultural no importa tanto el hecho en s\u00ed sino nuestra manera de percibir este hecho: tanto Ra\u00fal Fort-Betancourt (2004; 2006) como Gunther Dietz y Mateos Cort\u00e9s (2009; 2011) coinciden en heredarnos un desaf\u00edo que resumo en la siguiente pregunta: \u00bfalcanzamos comprender el fen\u00f3meno intercultural sin una investigaci\u00f3n intercultural? Puede desprenderse de sus textos que la investigaci\u00f3n intercultural requiere del di\u00e1logo y negociaci\u00f3n de diferentes c\u00f3digos culturales y no de su imposici\u00f3n.<\/p>\n

Ubicar tambi\u00e9n en trabajos como los de Mauricio Beuchot (2003) o de Ambrosio Velazco (2006) un impulso hermene\u00fatico para comprender el fen\u00f3meno, uno buscando analog\u00edas entre culturas, por ejemplo en el tema de los derechos humanos y el otro identificando tradiciones que inciden en el acontecer presente de los fen\u00f3menos interculturales. Ambos conciben la interculturalidad como aquella interacci\u00f3n entre sentidos del mundo diferentes de comunidades culturales diversas.<\/p>\n

Por otra parte, puede ubicarse tambi\u00e9n interpretaciones como las realizadas por Mar\u00eda Bertely (2009) quien concibe la interculturalidad como la asunci\u00f3n de poder y de conocimiento por parte de los pueblos ind\u00edgenas de M\u00e9xico, con la finalidad de crear condiciones de interacci\u00f3n cultural justas entre la poblaci\u00f3n mestiza de nuestro pa\u00eds y los pueblos ind\u00edgenas. Finalmente, tenemos tambi\u00e9n una interpretaci\u00f3n realizada por Hector D\u00edaz Polanco (2006) quien sostiene la tesis de que parte de lo que podr\u00edamos llamar movimiento interculturalista, o sea aquel cuerpo de pol\u00edticas e interpretaciones en torno al fen\u00f3meno intercultural, es un mecanismo del capitalismo global para absorber la diversidad cultural manifestada en, por ejemplo, las culturas ind\u00edgenas de nuestro pa\u00eds.<\/p>\n

Si observamos con detenimiento, todas estas definiciones del concepto \u2018interculturalidad\u2019, muestra representativa del debate nacional, parten de un acuerdo cuasi fundacional: la diversidad que afirman, en menor o mayor grado, es la que muestra la existencia de sujetos y comunidades ind\u00edgenas al lado de sujetos y comunidades no ind\u00edgenas; podr\u00edamos decir que se trata de un acuerdo ontol\u00f3gico. Para comprender las razones de este acuerdo debemos pensarnos como sujetos en<\/em> nuestra historia nacional: en nuestro horizonte como pueblo siempre ha surgido, inc\u00f3lume, el ser del ind\u00edgena. Es por esto que un concepto que considero logra reflejar este acuerdo que mostramos es el siguiente: horizonte de la indianidad.<\/em><\/p>\n

Un horizonte podemos entenderlo como \u2013siguiendo a Gadamer (2005), <\/em>aunque no literalmente\u2014 el \u00e1mbito de comprensi\u00f3n hist\u00f3rica que orienta nuestra manera de entender el mundo y situarnos en \u00e9l. El horizonte de la indianidad lo entendemos como el \u00e1mbito de comprensi\u00f3n que orienta las interpretaciones sobre las circunstancias de constituci\u00f3n y reconstituci\u00f3n de las naciones donde coexisten culturas ind\u00edgenas y culturas caracterizadas por procesos hist\u00f3ricos de mestizaje. Las mujeres y los hombres que han ideado la naci\u00f3n mexicana, por ejemplo, han considerado siempre la presencia de los ind\u00edgenas, ya sea para suprimirlos, asimilarlos, integrarlos o exaltarlos. Desde lo que la memoria nacional alcanza a recordar, al buscar responder la radical pregunta \u2018\u00bfqui\u00e9nes somos?\u2019 surge el ser del ind\u00edgena. En la mayor\u00eda de pa\u00edses de Am\u00e9rica Latina y espec\u00edficamente en M\u00e9xico vemos nuestra naci\u00f3n orientados por el horizonte de la indianidad.<\/p>\n

El horizonte de la indianidad ha orientado, por ejemplo, las interpretaciones indigenistas y ahora las interculturalistas. El indigenismo puede entenderse, como lo ha mencionado Villoro (1996), \u201ccomo un proceso hist\u00f3rico en la conciencia<\/em>, en el cual el ind\u00edgena es comprendido y juzgado<\/em> (\u2018revelado\u2019) por el no ind\u00edgena\u201d (la \u2018instancia revelante\u2019). Las interpretaciones indigenistas comprenden desde las expuestas por los colonizadores en el siglo XVI hasta las elaboradas a finales del siglo XX por grandes pensadores como Guillermo Bonfil Batalla. A pesar de que se persiguen finalidades diferentes a trav\u00e9s de distintos medios, de acuerdo a cada circunstancia hist\u00f3rica, las interpretaciones indigenistas e interculturalistas tienen siempre en su horizonte al indio, origen de sus miedos o esperanzas, objeto de su ira, d\u00e1diva o solidaridad.<\/p>\n

Tenemos entonces que en la pluralidad de concepciones sobre el fen\u00f3meno intercultural en nuestro tiempo emerge un acuerdo ontol\u00f3gico que puede comprenderse pues compartimos un mismo horizonte para pensarnos como naci\u00f3n: el horizonte de la indianidad. Partiendo de ese acuerdo surge la pluralidad de sentidos del concepto, debido, a mi juicio, a que a\u00fan no sabemos c\u00f3mo responder nuestra pregunta primigenia: \u00bfqui\u00e9nes somos?<\/em> Algunos pensadores mexicanos quisieron responder esta pregunta a mediados de siglo pasado buscando una esencia que comparti\u00e9ramos todos los mexicanos: ya indios, ya mestizos, ya mulatos. Esta respuesta fue magistral, aunque insuficiente: \u00bfpuede ser posible, para complementar esa reflexi\u00f3n, pensar el ser desde la pluralidad, siguiendo aquella m\u00e1xima aristot\u00e9lica que explicaba que el ser se dice de muchas maneras?<\/p>\n

Configurar una respuesta a esta pregunta excede el objetivo del presente ensayo, sin embargo propongo un par de ejes para pensarla: a) La reflexi\u00f3n sobre lo que somos, no como seres en s\u00ed sino lo que somos como naci\u00f3n, ha de partir de pensar el ser de manera situada e hist\u00f3rica: no somos la misma naci\u00f3n de mediados del siglo XIX ni la misma que en inicios del XX, nuestras circunstancias son diferentes, estamos situados en un mundo globalizado, con \u00e1ridas tensiones culturales y econ\u00f3micas; b) Debemos considerar que el horizonte de la indianidad, del cual participan quienes configuran el ser de nuestra naci\u00f3n, es un horizonte que orienta las reflexiones de mujeres y hombres que piensan la circunstancia ind\u00edgena y que en muchas ocasiones no son ind\u00edgenas; de esta manera, para enriquecer nuestra visi\u00f3n de nosotros mismos debemos aperturar un di\u00e1logo de horizontes, por decirlo de alguna manera: el horizonte del ind\u00edgena, quien ha tenido la tarea de idear su vida asumiendo que convive con comunidades culturales hegem\u00f3nicas que no coinciden con su forma de vida y el horizonte de la comunidad mestiza de nuestro pa\u00eds. Adem\u00e1s, con la conciencia de la pluralidad, podr\u00edamos transitar a un horizonte m\u00e1s complejo: que no reconozca \u00fanicamente ind\u00edgenas y no ind\u00edgenas sino la existencia de muchas diversidades.<\/p>\n

Finalmente una pregunta ha de servir como corolario al presente ensayo: Es verdad que el fen\u00f3meno de la interculturalidad convoca a pensarlo como un problema \u00e9tico, pues resulta indispensable solventar sus efectos inmediatos, sin embargo no debemos olvidarnos del ser, de enfocarlo tambi\u00e9n como un problema ontol\u00f3gico, pues \u00bfc\u00f3mo podremos convivir juntos sin saber qui\u00e9nes somos?<\/p>\n

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Referencias bibliogr\u00e1ficas<\/p>\n

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Bertely, Busquets, M. (coord.) (2009) Sembrando nuestra propia educaci\u00f3n intercultural como derecho. Di\u00e1logos, experiencias y modelos educativos de dos organizaciones ind\u00edgenas del estado de Chiapas<\/em>. M\u00e9xico: UNEM \/ ECIDEA \/ CIESAS-PAPELES DE LA CASA CHATA \/ IIAP \/ OEI \/ EDICIONES ALCATRAZ<\/p>\n

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Beuchot Puente, Mauricio (2003). Hermen\u00e9utica anal\u00f3gica: aplicaciones en Am\u00e9rica Latina.<\/em> Madrid, Espa\u00f1a: ediciones El B\u00faho<\/p>\n

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Canclini, Nestor (2009). Diferentes, Desiguales y desconectados.<\/em> Madrid, Espa\u00f1a: Gedisa<\/p>\n

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D\u00edaz Polanco H\u00e9ctor (2006). Elogio de la Diversidad. Globalizaci\u00f3n, multiculturalismo y etnofagia.<\/em> M\u00e9xico D.F., M\u00e9xico: Siglo XXI<\/p>\n

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Dietz,\u00a0 Gunther y Mateos C. Laura (2011). Interculturalidad y Educaci\u00f3n Intercultural en M\u00e9xico.<\/em> M\u00e9xico D.F., M\u00e9xico: SEP<\/p>\n

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Dietz, Gunter (2003). Multiculturalismo, interculturalidad y educaci\u00f3n: una aproximaci\u00f3n antropol\u00f3gica<\/em>. Granada, Espa\u00f1a: Universidad de Granada y CIESAS<\/p>\n

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Gadamer, Hans-Georg (2005). Verdad y M\u00e9todo.<\/em> Salamanca, Espa\u00f1a: S\u00edgueme<\/p>\n

Oliv\u00e9, Le\u00f3n (2004). Interculturalismo y justicia social: autonom\u00eda e identidad cultural en la era de la globalizaci\u00f3n<\/em>. M\u00e9xico D.F, M\u00e9xico: UNAM<\/p>\n

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Salmer\u00f3n, Fernando (1998). Diversidad Cultural y Tolerancia. <\/em>M\u00e9xico D.F, M\u00e9xico: Paid\u00f3s y UNAM<\/p>\n

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Schmelkes, S. (2006) (coord.). El enfoque intercultural en la educaci\u00f3n. Orientaciones para maestros de primaria. <\/em>M\u00e9xico, D.F., M\u00e9xico: SEP, CGEIB<\/p>\n

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Velasco, Ambrosio (2006). Republicanismo y multiculturalismo. <\/em>M\u00e9xico D.F., M\u00e9xico: Siglo XXI<\/p>\n

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Villoro, Luis (1996, 3\u00aa. Edici\u00f3n). Los grandes momentos del indigenismo en M\u00e9xico. <\/em>M\u00e9xico D.F., M\u00e9xico: FCE, COLMEX y El colegio Nacional<\/p>\n

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Villoro, Luis (1998). Estado plural, Pluralidad de culturas<\/em>. M\u00e9xico D.F., M\u00e9xico: Paid\u00f3s<\/p>\n

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