![\"Tabloide](\"https:\/\/www.uv.mx\/coatepec\/files\/2014\/10\/Tabloide-Dia-muertos-2014-2a.jpg\")
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D\u00eda de Muertos<\/b><\/p>\n
Por: Lic. Luis Ricardo S\u00e1nchez Garc\u00eda.<\/p>\n
Es incuestionable la importancia que tiene la celebraci\u00f3n de D\u00eda de Muertos en todo el pa\u00eds y no es aventurado aseverar que es la festividad tradicional m\u00e1s importante que tenemos los mexicanos, no por nada, ha sido declarada por la UNESCO como: \u201cObra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad\u201d. Todo ello, gracias a sus ra\u00edces ancestrales, su contenido ind\u00edgena, mestizo y popular; rescatando, a su vez, elementos gastron\u00f3micos, religiosos, culturales, rituales y art\u00edsticos.<\/p>\n
El D\u00eda de Muertos, al ser una festividad anual, es un intermediario en el diario quehacer de la sociedad mexicana. Es una fiesta donde los vivos invitan a los esp\u00edritus de los difuntos a que regresen al hogar durante un breve tiempo, para disfrutar del calor que s\u00f3lo el hogar sabe dar. As\u00ed, gracias a los elementos del altar, los difuntos descansan y se alimentan de la ofrenda para reanudar su retorno al lugar de los muertos. No obstante, a veces, no nos preguntamos sobre la historia que hay detr\u00e1s de esta celebraci\u00f3n, quiz\u00e1, se deba al hecho de que se sienta tan nuestra, que es algo que no necesita mayor explicaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de saber y de poder cumplir a los fieles difuntos a\u00f1o con a\u00f1o. Por tanto, nos dedicaremos a exponer los antecedentes y el significado de tan maravillosa y milenaria tradici\u00f3n.<\/p>\n
As\u00ed pues, la celebraci\u00f3n actual es una mezcla de elementos prehisp\u00e1nicos y europeos, es decir, es la combinaci\u00f3n de las costumbres de los pueblos ind\u00edgenas con las creencias religiosas cat\u00f3licas que trajeron consigo los conquistadores hace ya m\u00e1s de 500 a\u00f1os.[1]<\/a> No obstante, hay una diversidad de cultos hacia la muerte en nuestro pa\u00eds. Podemos encontrar diversos rituales por parte de: huaxtecos, totonacas, tepehuas, otomi\u00e9s, nahuas, mixes o populucas entre otros,\u00a0 junto con sus diversas cosmovisiones, las cuales, nos ofrecen rasgos comunes y generales sobre la celebraci\u00f3n a los muertos.[2]<\/a> Asimismo, gracias a las memorias que nos legaron los frailes y cronistas[3]<\/a>, quienes observaron todo lo relacionado a la vida cotidiana, religi\u00f3n, costumbres, tradiciones y cultura de los ind\u00edgenas, tenemos noticia de la celebraci\u00f3n hacia los muertos desde la \u00e9poca prehisp\u00e1nica.<\/p>\n En esa \u00e9poca era com\u00fan para los aztecas celebrar varias festividades, dentro de las cuales, se honraba la memoria de sus difuntos. En estas celebraciones se entonaban cantos, danzas y se ofrendaban todo tipo de enseres y alimentos: flores, frutas, gallinas, ma\u00edz, vestimentas, mantas, cacao, legumbres e incienso. En esos tiempos y actualmente, la gala coincid\u00eda con la \u00e9poca de cosecha y de abundancia. Se rend\u00eda tributo a los muertos por su intervenci\u00f3n ante los dioses. Nuestros antepasados prehisp\u00e1nicos rezaban\u00a0 \u201ca\u201d las almas, por el contrario, hoy d\u00eda y de acuerdo a la pr\u00e1ctica cat\u00f3lica, se reza \u201cpor\u201d las almas de los muertos.[4]<\/a><\/p>\n Siguiendo nuestra l\u00ednea temporal, el D\u00eda de Muertos actual es, en efecto, resultado del encuentro de dos cosmovisiones, la prehisp\u00e1nica y la europea. Raz\u00f3n por la cual, la historia religiosa ind\u00edgena de M\u00e9xico ha sido vista como una conquista espiritual que oscilo entre la resistencia prolongada y la conversi\u00f3n ininterrumpida llevada a cabo por los frailes.[5]<\/a> Proceso que inicio en las primeras d\u00e9cadas del siglo xvi. Fueron muchas las costumbres europeas que se arraigaron en la Nueva Espa\u00f1a, sobre todo en creencias y tradiciones relacionadas al culto a los muertos que, en conjunto con las mesoamericanas, enriquecieron los ritos, altares, ofrendas y representaciones, siendo a su vez, un trabajo de sincretismo y aculturaci\u00f3n que se desarrollo paulatinamente.<\/p>\n Adem\u00e1s, otra consecuencia de este encuentro fue la calendarizaci\u00f3n de la fecha establecida para la celebraci\u00f3n. En la \u00e9poca prehisp\u00e1nica se celebraba, de acuerdo a nuestro calendario, del 18 de octubre al 10 de noviembre aproximadamente. Eran en estos d\u00edas cuando se levantaban las ofrendas.[6]<\/a> Por el contrario, dentro del calendario cat\u00f3lico, se ten\u00eda establecido el 5 de mayo como la conmemoraci\u00f3n de los m\u00e1rtires cristianos, no obstante, se cambio al d\u00eda 1 de noviembre durante el papado de Gregorio iv, en el siglo ix, quedando as\u00ed instituida la celebraci\u00f3n de Todos Santos para conmemorar a los m\u00e1rtires cristianos, con ello, se uni\u00f3\u00a0 a la celebraci\u00f3n destinada a las almas del purgatorio, que en el siglo xiii se hab\u00eda incorporado al calendario lit\u00fargico como parte de los oficios que se realizaban el 2 de noviembre.[7]<\/a> As\u00ed, las prescripciones lit\u00fargicas cedieron su terreno a una manifestaci\u00f3n\u00a0 cultural que resulta cat\u00f3lica en su forma pero ind\u00edgena en su contenido. Las celebraciones de Todos Santos y Fieles Difuntos, originalmente separadas en la liturgia cat\u00f3lica, pasaron a ser en el pensamiento ind\u00edgena un solo complejo ceremonial que tom\u00f3 el nombre de D\u00eda de Muertos en el lenguaje popular.[8]<\/a><\/p>\n Otros elementos que trajeron consigo los espa\u00f1oles y que se asimilaron en nuestro territorio, fueron la tradici\u00f3n de\u00a0 llevar pan, vino y alimentos en una visita a la iglesia para, posteriormente, realizar\u00a0 la visita anual al pante\u00f3n, en donde, se ofrendaban los alimentos y bebida sobre las sepulturas, adem\u00e1s de adornar las tumbas con flores. [9]<\/a> Tambi\u00e9n, se introduce a M\u00e9xico el terror a la muerte y al infierno con la divulgaci\u00f3n del cristianismo. Igualmente, se comenz\u00f3 a adornar el altar con im\u00e1genes religiosas cat\u00f3licas, a representar la cruz y a colocar reliquias de pan de az\u00facar \u2013antecesores de las calaveras\u2013 junto con el llamado \u201cpan de muerto\u201d.[10]<\/a><\/p>\n Gracias a esta fusi\u00f3n, las representaciones en torno al D\u00eda de Muertos, han dado lugar a una arquitectura simb\u00f3lica y ritual que se ha expresado en un sin n\u00famero de obras pl\u00e1sticas, objetos artesanales y muestras de arte temporal que se producen en diversas regiones. La gran riqueza cultural de esta celebraci\u00f3n, se expresa en creaciones art\u00edsticas que m\u00fasicos, pintores, cineastas y escritores han generado en los \u00faltimos siglos, aportando obras de gran m\u00e9rito, como ejemplo de ello tenemos a personajes como Jos\u00e9 Guadalupe Posada, Octavio Paz, Diego Rivera, Jos\u00e9 Gorostiza, Roberto Galvad\u00f3n entre otros.[11]<\/a><\/p>\n As\u00ed pues, el mexicano se familiariza con la idea de la muerte, la hace suya e incluso, la satiriza y se r\u00ede con ella. Ha sido en las grandes urbes donde se han desarrollado nuevas visiones y revalorizaciones del d\u00eda de muertos, las cuales, se extienden y extendieron a otras regiones dentro y fuera del pa\u00eds. En este sentido, el papel que desempe\u00f1o Jos\u00e9 Guadalupe Posada, es de suma relevancia, este grabador de finales del siglo xix, encontr\u00f3 en la figura de las \u201ccalaveras\u201d al personaje perfecto para su s\u00e1tira literaria, la utiliza como recurso de censura hacia los pol\u00edticos y las figuras p\u00fablicas de su \u00e9poca. En sus grabados destacan las \u201ccalaveras\u201d y es la \u201cCalavera Garbancera\u201d,\u00a0 posteriormente, rebautizada por Diego Rivera como la \u201cCatrina\u201d el s\u00edmbolo por excelencia de esta celebraci\u00f3n del D\u00eda de Muertos y reconocida en gran parte del mundo. Por medio de sus grabados con \u201ccalaveras\u201d Posada dec\u00eda: \u201cA fin de cuentas g\u00fcera, morena, rica o pobre. Toda la gente termina siendo calavera.\u201d Con ello, reconoci\u00f3 con humor, la huella en la vida de la muerte, exponi\u00e9ndola como rasgo universal de la cultura M\u00e9xicana.[12]<\/a><\/p>\n Por tanto, la actual celebraci\u00f3n de D\u00eda de Muertos es resultado del sincretismo entre las costumbres espa\u00f1olas e ind\u00edgenas. No obstante, M\u00e9xico es un pa\u00eds multicultural y multi\u00e9tnico, por ello, la festividad no tiene un car\u00e1cter homog\u00e9neo, sino que va a\u00f1adiendo diferentes significados y evocaciones seg\u00fan el pueblo, grupo social o regi\u00f3n. No obstante, se han logrado mantener vivas muchas de sus antiguas tradiciones.[13]<\/a><\/p>\n Con respecto al altar y su contenido, la ofrenda es parte esencial de \u00e9ste y de la celebraci\u00f3n. Su contenido es sumamente variado y en gran medida, responde a los productos y a las preferencias de cada regi\u00f3n, a pesar de ello, podemos reconocer elementos generales que se encuentran presentes en los altares de M\u00e9xico. As\u00ed, algunos de \u00e9stos son representados con figuras antropomorfas que reproducen los contornos corporales; en otros, las representaciones del cuerpo est\u00e1n, por el contrario, contenidas en el simbolismo de la ofrenda.[14]<\/a> C\u00f3mo ejemplo del primer caso, tenemos al pan de muerto, algunos representados con formas antropomorfas y, en otros, s\u00f3lo se representas los huesos y lagrimas de una manera simb\u00f3lica.<\/b> Por otro lado, los tamales de carne simbolizan al cad\u00e1ver, mientras que las hojas representan su ata\u00fad.<\/p>\n Asimismo y como ya se menciono, la celebraci\u00f3n est\u00e1 ligada con la \u00e9poca de cosecha, raz\u00f3n por la cual, se comparte con las almas de los difuntos los alimentos reci\u00e9n recolectados. Por ende, se colocan mazorcas, frijol, calabazas y todos los alimentos que se recogieron en esta temporada. El objetivo es que las \u00e1nimas se lleven la esencia de la ofrenda a su regreso al mundo de los muertos.\u00a0 En este sentido, los guisos se elaboran con estos productos, as\u00ed, la tortilla hecha con \u201cma\u00edz nuevo\u201d se hace presente en todos los altares, representando el alimento m\u00e1s importante del pueblo mexicano.[15]<\/a><\/p>\n Con relaci\u00f3n a lo anterior, las flores tambi\u00e9n son parte de la recolecci\u00f3n. Las m\u00e1s representativas y las que tapizan los altares de M\u00e9xico son las de Cempas\u00fachil y las flores de mano de le\u00f3n. \u00c9stas esparcen su aroma ayudadas por el t\u00edpico viento que corre en estas fechas, anuncian la inminente celebraci\u00f3n. La flor con su singular aroma ha sido utilizada desde la \u00e9poca prehisp\u00e1nica y ha tenido una funci\u00f3n ritual, la cual, se complementa con las velas \u00a0y el aroma del copal. Estas emanaciones representan\u00a0 la parte et\u00e9rea y celeste de la ofrenda. La luz de las velas representan la luminiscencia del sol y el humo del copal se concibe como el alimento de las deidades. Por el contrario, el cuerpo de las flores adquiere un sentido terrenal y sirve para representar el cuerpo del difunto.[16]<\/a> Del mismo modo, el arco realizado con un armaz\u00f3n de otate o carrizo verde, cubierto de rama tinaja y adornado con ramos de flores de mano de le\u00f3n y cempas\u00fachil, representa la b\u00f3veda celeste.<\/p>\n Igualmente, las bebidas son representativas de esta fecha y algunas de ellas son elaboradas con los productos reci\u00e9n cosechados del campo. El atole, bebida cuyas ra\u00edces se encuentran en la \u00e9poca prehisp\u00e1nica, se sirve fr\u00edo o caliente, elaborado con masa de ma\u00edz molido o tostado. Igualmente, el chocolate, cuyo ingrediente principal es el cacao, elemento importante en la \u00e9poca precolombina, se preparaba moliendo primero el fruto y se mezclaba con granos de ma\u00edz cocidos y se combinaba con agua.[17]<\/a>Actualmente, el chocolate se prepara con leche y se sirve caliente. En cuanto a los dulces, los m\u00e1s tradicionales y los que se pueden localizar en todo el pa\u00eds son las calaveritas (de chocolate o az\u00facar), dulces de jamoncillo, guayabate y el dulce de calabaza.<\/p>\n En este punto, no debemos olvidar el arte del papel picado como elemento indiscutible del altar. El papel china se expone con diversos cortes, dise\u00f1os y colores. Actualmente se venden con dise\u00f1os pre elaborados, representando los grabados de Posada; se pueden encontrar esqueletos bailando o celebrando, cruces, palomas o flores.[18]<\/a> En la \u00e9poca prehisp\u00e1nica el papel ten\u00eda un simbolismo relacionado al color, por ejemplo, el blanco era relacionado con Quetzalc\u00f3atl y el negro con Tezcatlipoca.[19]<\/a> Actualmente, entre los ind\u00edgenas el uso del papel es limitado, no obstante, en las ciudades o pueblos, el papel china se utiliza de diversos colores, destacando el blanco, amarillo, rosa mexicano, verde, azul, morado y naranja. Su simbolismo en cuanto al color se ha diversificado. Ahora, los colores se encuentran relacionados con la liturgia cat\u00f3lica, donde se relaciona al morado y negro con el luto, mientras que el blanco representa pureza.[20]<\/a> Tambi\u00e9n, en el altar est\u00e1n presentes im\u00e1genes pertenecientes al santoral y, en el D\u00eda de Muertos, \u00e9stas, comparten espacio con las fotograf\u00edas o retratos de los difuntos.<\/p>\n Por tanto, el acto de ofrendar alimentos se debe a que los difuntos se nutren del aroma de \u00e9stos, dej\u00e1ndolos ins\u00edpidos e inodoros, por ello, se ponen platillos que en vida eran del gusto de los difuntos. Como se ha podido observar, estos son algunos elementos generales que se pueden encontrar en los altares de M\u00e9xico. No obstante y debido a diversos factores, hay un gran mosaico de ofrendas y altares. As\u00ed pues, nos centraremos en la celebraci\u00f3n y descripci\u00f3n del altar del Pueblo M\u00e1gico de Coatepec.<\/p>\n En cuanto a los preparativos de la celebraci\u00f3n en Coatepec, \u00e9stos comenzaban el 27 de octubre, ese d\u00eda, de acuerdo a las personas mayores y a estudios realizados, se iba en busca de la rama tinaja para elaborar el altar. Asimismo, era costumbre colocar un trasto de agua y una gorda atr\u00e1s de la puerta para recibir al esp\u00edritu de las mascotas, ahora, ese acto ha desaparecido y s\u00f3lo ha quedado en la memoria de las personas mayores. \u00a0Posteriormente, en el medio d\u00eda del 28 de octubre, se reciben las almas de las personas que murieron ahogadas. A \u00e9stas les ofrendan un vaso de agua bendita y lo que les haya gustado en vida. [21]<\/a><\/p>\n Luego, el 29, a las doce de la tarde, se retiran las almas de los ahogados y llegan los esp\u00edritus de las personas que murieron asesinadas; su ofrenda consiste en agua, agua bendita, un plato de harina y su respectiva veladora. La harina ayuda a comulgar al difunto por la forma tr\u00e1gica de su fallecimiento. Al d\u00eda siguiente se van las almas que llegaron y hacen su arribo los ni\u00f1os que se encuentran en el limbo. Su ofrenda consiste en un vaso de agua bendita, en cuyo interior se coloca una vela prend\u00eda; el simbolismo de la vela dentro del vaso, se debe a que es la \u00fanica luz que ven en el a\u00f1o, consecuencia de encontrarse en un sitio de eterna oscuridad.[22]<\/a><\/p>\n Despu\u00e9s, el 31 de octubre, las almas de los ni\u00f1os del limbo se marchan y llegan, a su vez, los ni\u00f1os que si pudieron ser bautizados. Su arribo se ve matizado con la realizaci\u00f3n de un camino de flor de cempas\u00fachil que viene de la calle y se dirige al altar. La ofrenda consiste en: frutas y dulce de calabaza, jamoncillos, arroz con leche, manjar, pepitorias (presentadas en hojas de pl\u00e1tano), tamales de dulce y guayabate. Por otro lado, el 1\u00ba de noviembre, al mediod\u00eda, las almas de los ni\u00f1os regresan al mundo de los esp\u00edritus y hacen su llegada los difuntos grandes. Su ofrenda consiste en todo lo que les gustaba comer en vida, as\u00ed, encontramos alimentos como: tamales de frijol gordo, de ejotes con pipi\u00e1n, xocos, mole, arroz, chiles rellenos, tortitas de venas, pipi\u00e1n, erizos hervidos, atole, caf\u00e9, champurrado, chocolate, aguardiente, cervezas, agua, agua bendita, cigarros, naranjas, pl\u00e1tanos de diversas variedades, guayabas, chirimoyas, cacahuates, calabaza preparada con piloncillo y dulces de jamoncillo. Adem\u00e1s, se pone a cada difunto una vela y se colocaban otras m\u00e1s sin prender, las cuales, se llevar\u00e1n las almas para su viaje de regreso, debido a lo escabroso y oscuro del camino. Antes, cuando no se pod\u00edan conseguir velas, se colocaban varas de ocote.[23]<\/a><\/p>\n As\u00ed, el 2 de noviembre se marchan los esp\u00edritus de los grandes al medio d\u00eda y llegan las almas conocidas como \u201c\u00e1nimas solas\u201d, seg\u00fan la tradici\u00f3n, \u00e9stas no tienen qui\u00e9n les ponga ofrenda, por tal motivo llegan a cualquier casa; se acostumbra prender un veladora y poner un vaso de agua para ellas. Tambi\u00e9n, como parte de la jornada, las personas acostumbran visitar las tumbas de sus difuntos, arreglan los sepulcros y las adornan con flores o coronas elaboradas en papel y, no es raro encontrar en las tumbas alguna ofrenda. Asimismo, durante estos d\u00edas y en las noches, andaban rezanderos que se encargaban de recitar y cantar las alabanzas a los difuntos \u2014a petici\u00f3n de los habitantes\u2014 recibiendo por ello una parte de la ofrenda, que guardaban en canastas, conocidas como canastas de pizcar (cosechar).[24]<\/a><\/p>\n Complementando la estampa del altar coatepecano, para el altar se debe alzar un arco hecho con un armaz\u00f3n de otate o carrizo verde. Posteriormente, se procede a forrarlo con rama tinaja, adem\u00e1s, se adorna con ramitos de cempas\u00fachil, formando una l\u00ednea ininterrumpida a todo lo largo de \u00e9ste. Del mismo modo, al frente del arco, se colocan a cada lado un ramo de flor de izote y se cuelgan todo tipo de naranja junto con ramitos de cacao y algunas mazorcas. Aparte, se colocan rollitos de frijol en vaina y calabaza de castilla sin preparar. Asimismo, durante los \u00faltimos tres d\u00edas de la celebraci\u00f3n, se formaban tres cruces con p\u00e9talos de flor de muerto, con la finalidad de que no se acercaran los malos esp\u00edritus.[25]<\/a><\/p>\n Para concluir, hemos expuesto los antecedentes y elementos generales de la celebraci\u00f3n del D\u00eda de Muertos, adem\u00e1s de describir la festividad en Coatepec. En conclusi\u00f3n, podemos decir que esta ceremonia no se ve como una ausencia ni como una falta; por el contrario, el alma del difunto regresa, camina, convive, observa, percibe, huele, prueba, escucha, se acerca; las almas son los invitados anhelados y esperados a\u00f1o con a\u00f1o. Los difuntos no son seres ajenos, sino presencias vivas para nosotros. La celebraci\u00f3n de D\u00eda de Muertos, nos recuerda que las flores nacen y se marchitan, que incluso los cuerpos celestes junto con algo tan inmenso como el universo no est\u00e1 excluido de extinguirse. Se recuerda que la vida del hombre es ef\u00edmera. Los hombres nacen\u00a0 y en su breve paso por la vida crecen, aprenden, r\u00eden, lloran, pelean, sufren, se regocijan y, por \u00faltimo, llegan a lo que se denomina el sue\u00f1o eterno, a la muerte. La met\u00e1fora de la vida misma se cuenta en el altar y su ofrenda, se entiende a la muerte como un renacer constante, como un proceso infinito que nos hace comprender que los que hoy estamos ofreciendo seremos ma\u00f1ana invitados a la fiesta.[26]<\/a> El hombre por todo lo que ha vivido, se convierte en recuerdo. En suma, debemos sentirnos orgullosos de nuestras tradiciones, de nuestras ra\u00edces y costumbres. La celebraci\u00f3n de D\u00eda de Muertos, provoca que en estos d\u00edas, M\u00e9xico, se transforme en la tierra de los recordados.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Bibliograf\u00eda<\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 aquino Rodr\u00edguez, Lourdes, (Comp.). Muerte, altares y ofrendas, Veracruz, M\u00e9xico, Instituto Veracruzano de la Cultura, 2008.<\/p>\n artes de M\u00e9xico y del Mundo, D\u00eda de muertos: Serenidad ritual<\/i>, no 62, 2002.<\/p>\n gonz\u00e1lez Cerecedo, Alicia. Ceremonias ind\u00edgenas de Veracruz<\/i>, Xalapa, Editora de Gobierno, 1999.<\/p>\n imaginantes- Fundaci\u00f3n Televisa. Jos\u00e9 Guadalupe Posada. \u00abEl pacto secreto\u00bb. 3\/7\/2010. https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=0SKLxnNcIX8<\/a> 20\/10\/2014.<\/p>\n lomnitz-Adler, Claudio. 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La festividad ind\u00edgena dedicada a los muertos en M\u00e9xico: obra maestra del patrimonio oral e intangible de la <\/i>humanidad, M\u00e9xico, D.F., Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, Instituto Nacional de Antropolog\u00eda e Historia, 2005.<\/p>\n universidad Nacional Aut\u00f3noma de M\u00e9xico. La muerte en el espejo de la ciencia: tercer festival estudiantil de D\u00eda de Muertos: UNIVERSUM 2000<\/i>, M\u00e9xico, Universidad Nacional Aut\u00f3noma de M\u00e9xico, 2001.<\/p>\n [1]<\/a> Sandoval Hern\u00e1ndez, Hermes Pablo. D\u00eda de muertos, M\u00e9xico, D.F., Universidad Pedag\u00f3gica Nacional, 1999, p. 7.<\/p>\n<\/div>\n [2]<\/a> Aquino Rodr\u00edguez, Lourdes, (Comp.). Muerte, altares y ofrendas, Veracruz, M\u00e9xico, Instituto Veracruzano de la Cultura, 2008. p.8.<\/p>\n<\/div>\n [3]<\/a> Frailes y cronistas como: Bernandino de Sahag\u00fan, Diego Dur\u00e1n, Toribio de Benavente, Tezozomoc, Francisco Xavier Clavijero entre otros.<\/p>\n<\/div>\n [4]<\/a> M\u00e9xico Artes de M\u00e9xico y del Mundo, No 62, 2002, p. 19.<\/p>\n<\/div>\n [5]<\/a> Unesco. La festividad ind\u00edgena dedicada a los muertos en M\u00e9xico: obra maestra del patrimonio oral e intangible de la <\/i>humanidad, M\u00e9xico, D.F., Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, Instituto Nacional de Antropolog\u00eda e Historia, 2005, p.29.<\/p>\n<\/div>\n [6]<\/a> Aquino. Op, Cit., p. 18.<\/p>\n<\/div>\n [7]<\/a>Unesco. Op, Cit., p. 30.<\/p>\n<\/div>\n [8]<\/a> Ibid., p. 40<\/p>\n<\/div>\n [9]<\/a> Sandoval. Op, Cit., p. 28<\/p>\n<\/div>\n [10]<\/a> Patricia Beatriz Denis Rodr\u00edguez, Andr\u00e9s Hermida Moreno y Javier Huesca M\u00e9ndez. \u201cEl altar de muertos: origen y significado en M\u00e9xico\u201d en La ciencia y el hombre<\/i>: Revista de Divulgaci\u00f3n Cient\u00edfica y Tecnol\u00f3gica de la Universidad Veracruzana<\/i>. Xalapa, Veracruz, M\u00e9xico,. Universidad Veracruzana, vol. xxv, no 1,\u00a0 enero-abril, 2012. (De, 23 de octubre, 2014: https:\/\/www.uv.mx\/cienciahombre\/revistae\/vol25num1\/articulos\/altar\/<\/a>).<\/p>\n<\/div>\n [11]<\/a> Unesco. Op, Cit., p 26<\/p>\n<\/div>\n [12]<\/a>Imaginantes- Fundaci\u00f3n Televisa. Jos\u00e9 Guadalupe Posada. \u00abEl pacto secreto\u00bb. 3\/7\/2010. https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=0SKLxnNcIX8<\/a> 20\/10\/2014.<\/p>\n<\/div>\n [13]<\/a> Denis, Op, Cit.<\/p>\n<\/div>\n [14]<\/a> Unesco. Op, Cit., p. 48<\/p>\n<\/div>\n [15]<\/a> Aquino. Op, Cit., p. 175<\/p>\n<\/div>\n [16]<\/a> Unesco. Op, Cit., p. 46<\/p>\n<\/div>\n
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